Nell'Infinito

CONOSCI TE STESSO

FUSIONE DI DUE RESPIRI

Noi siamo divisi in centro e periferia. Il corpo è la periferia; noi conosciamo il corpo, conosciamo la periferia; ma non sappiamo dove sia il centro. Quando l'espirazione si fonde con l'inspirazione, quando diventano un tutt'uno, quando non sei in grado di dire se si tratta di un'espirazione odi una inspirazione, quando è difficile demarcare e definire se il respiro stia entrando oppure uscendo, in quell'attimo esiste una fusione in cui il respiro è statico. Entrando o uscendo è dinamico; in quell'attimo è silenzioso, non è in movimento. Allora sei vicino al centro. Il punto di fusione tra il respiro che entra e quello che esce, è il tuo centro. Entrando, il respiro va al tuo centro; uscendo, il respiro esce dal tuo centro. Ecco perché i mistici taoisti e Zen dicono che non è la testa il centro dell'essere, bensì l'ombelico. Ma noi non respiriamo mai intensamente, per cui, normalmente, il respiro non tocca mai il nostro centro. Ecco perché oggi ci si sente tanto 'fuori centro'! Osserva un bambino che dorme. Osserva il suo respiro: è l'addome a sollevarsi, il torace resta inalterato. Ecco perché i bambini non hanno un torace, ma solo un addome molto dinamico. Quando respirano, è l'addome a muoversi. I bambini sono nel loro centro, per questo sono così felici, così beati, così pieni di energia, mai stanchi, esuberanti, e sempre nel momento presente, senza passato, senza futuro. Shiva sta dicendo che tu, di fatto, tocchi continuamente il tuo centro e che, se non Io fai, lo puoi sempre toccare. Fai dei respiri profondi, lenti, così toccherai il tuo centro. Non respirare col torace: questo è il trucco! La civiltà, l'educazione, la morale, sono responsabili di aver creato una respirazione superficiale. Sarà bene penetrare in profondità nel centro, altrimenti non potrai mai fare dei respiri profondi. Shiva usa termini molto contraddittori: "Privo di energia, traboccante di energia." Il tuo centro è privo di energia perché né il corpo, né la mente, lo possono alimentare. L'energia del tuo corpo è solo un 'carburante'; mangiando, bevendo, non fai altro che dare del carburante al corpo. Il tuo centro non dipende da questa energia. Per questo Shiva dice che è 'privo di energia. "Ma esso è collegato con la sorgente cosmica, per questo dice: "Traboccante di energia." Nel momento in cui sei in grado di percepire il centro da cui il respiro esce o entra, il punto preciso in cui il respiro si fonde, là dove due respiri si fondono, se diventi consapevole di quel punto, allora si ha l'illuminazione.

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"Oppure, quando il respiro tutto espirato, e si ferma da sé; o quando è tutto inspirato, e si arresta, in quella pausa universale il proprio piccolo io svanisce. Questo è difficile solo per l'impuro."
Allora è difficile per tutti! Chi è puro? Per tutti voi è difficile, ma a volte, all'improvviso, lo potete percepire. Se stai guidando un'auto e d'un tratto percepisci che sta per accadere un incidente, il respiro si fermerà. Se è fuori, rimarrà fuori. Se è dentro, rimarrà dentro. In una simile emergenza non puoi respirare, non te lo puoi permettere. Ogni cosa si ferma, si distacca. Il tuo piccolo io è utile solo nella vita quotidiana: in casi di emergenza non te ne puoi ricordare. La tua identità, il tuo nome, il conto in banca, il prestigio: tutte queste cose evaporano nel momento in cui la tua auto si sta schiantando contro un'altra; tra un attimo ci sarà solo la morte. In questo istante ci sarà una pausa, perfino per chi è impuro. All'improvviso il respiro si arresta: se riesci a essere consapevole in quell'istante, puoi raggiungere la meta. Qualsiasi cosa improvvisa, inaspettata, incredibile, può creare una pausa "per l'impuro": ecco perché nello Zen esistono metodi tanto bizzarri, assurdi, strani. I Maestri Zen erano esperti in questo metodo. Si tramanda di Maestri che hanno gettato discepoli fuori dalla finestra, o che li hanno schiaffeggiati all'improvviso! E senza ragione: se ci fosse, non si potrebbe creare quella pausa. Una persona pura non ha bisogno di simili espedienti: nel suo caso, la pausa esiste sempre. Molte volte, in una persona pura, il respiro si ferma. Se la tua mente è pura, silente, innocente, vedrai che, all'improvviso, il respiro si arresta. Ricorda: il movimento della mente ha bisogno del movimento del respiro. Quando la mente è pura, quando cioè nella mente non esiste alcun desiderio, nessuna ricerca, nessuno stimolo; quando non stai andando da nessuna parte, ma sei nel qui e ora, simile a una pozza d'acqua priva di increspature, innocente, in quel caso il respiro si arresta: non ve n'è alcun bisogno. Su questo sentiero il tuo piccolo io svanisce, e tu consegui il Sé superiore, il Sé supremo.

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OSHO TANTRA -

La scienza della trasformazione interiore - Il sentiero del reale >