Dis-incanti

Metafisica del Suono

Post 888

    Le due ultime settimane sono state le più belle di questo autunno di me e delle cose perché colme di musica. Colme di Wagner (Ring des Nibelungen), colme di Richard Strauss, ma anche di Bellini e di Donizetti. E di altro di successivamente cui dirò. Nell’ascolto mi sono ridisciolto nel suono primordiale (l’Urklang) che fu all’Inizio col Logos giovanneo (en Arché én ò Logos), con la faustiana Tat goethiana (Im Anfang war die Tat), con l’Atto gentiliano (di Logos e Tat, Pensiero e Azione, inscindibile sintesi). E ho ripensato a quello che scrissi nell’Introduzione al volume Musica mundi di Maria Teresa Luciani  che raccoglie tutte le preziose schede del seminario di educazione all’ascolto da lei curato nell’ambito dei miei corsi di Educazione estetica e di Metodologia dell’educazione musicale. Nella mia filosofia della musica l’ascolto occupa, con la coralità, un posto privilegiato. Il ruolo che gli riservo è quello di spalancare al colto e all’inclito le porte del tempio dell’Isi velata, nel cui tabernacolo si cela l’Essenza  di te e del mondo (di te-mondo) come onofriana  “rappresa melodia”. Essenza come Suono. Per questo non solo la vita senza musica sarebbe un errore (Nietzsche) ma, ancor più radicalmente, maggiore errore sarebbe una vita che non sia musica.

    Ripubblico qui di seguito quella Introduzione, anche spinto dalla suggestione di una recente lettura, del tutto occasionale, di un interessante studio dedicato a La scuola dell’ascolto. Oralità, suono e musica nell’opera di Elias Canetti (Antonello Lombardi, Utorpheus edizioni) dove l’ambito dell’ascolto è più vasto, le voci da acoltare sono di ogni genere e di ogni provenienza, ma alla fine si fondono nella  coralità cosmica che è l’essenza stessa del Suono primigenio.

    “Nel convincimento di chi scrive la musica è sì massima adorniana ‘ambiguità elevata a sistema’ e marceliana dialettica profonda dell’io, ma anche, e soprattutto, autorivelazione dell’Assoluto come emozione lirica (Selbstaufregung, Selbstgefühl) nella coscienza empirica, strada diretta  all’essenza nella cui percezione l’Urklang si avverte come sonora ratio seminalis della realtà. E sonorità rappresa, sonorità espansa risultan le cose, e i corpi non pesano, danzano, e la danza sfrenata degli esseri esorcizzati del demone della gravità (Nietzsche) è la sarabanda stessa dei suoni che premuti e compressi ed in ressa nella potenzialità seminale si dispiegano nella multiformità aerea delle essenze melodiche sovrapponentisi o rincorrentisi nella verticalità armonica o nella orizzontalità fuggevole, ma mai come nel moto placata, mai come nella stasi inquieta. E di essenza sonora tutte le cose fremono come assoluto liricamente autorivelantesi.

   Nella “misticità” sonora la “paganità” delle cose respira e la coscienza tragica del loro temporale e spaziale Destino si fa autocoscienza intemporale di un Io che è Fans del proprio Fatum, e tale si ama (Amor Fati come amor sui ipsius fantis).

   Attraverso la Musica la Conoscenza ridiventa pregna di Dio. Si dissequestra Iddio dalle incolture della liberazione  dalla vita e lo si rende alla cultura della liberazione della vita. Attraverso la Musica il morto Iddio risorge, un Iddio che della musica ha la serenità tragica e l’ironica tragicità. Musica come opus metaphysicum  dunque, ma zarathustrianamente metaphysicum, che vette ed abissi attinge (abissi come vette, vette come abissi) con  la leggerezza, la leggiadria, la temerarietà d’un Euforione, con essi giocando.

   La Musique creuse le ciel  dunque, diremo col Baudelaire delle Fusées, ma non senza avere prima avvertito essere il cielo interno alla terra, e solo perciò una novalisiana inneweltliche Askese poterlo attingere. Un cielo interno all’io anzi con l’io stesso profondo coincidente, del cui ritmo, un processo di negazione e di inveramenti, di scoperte e di smarrimenti, di occultamenti e di svelamenti l’essere stesso si ritma.

   Meravigliosamente tale natura, tale ruolo, tale fine del fatto sonoro intese e cantò chi sé disse fratello gemello del folle di Röcken. Chi abbia in buona disposizione d’animo letto Gabriele D’Annunzio, chi si sia da lui lasciato guidare alla sensuale e sensuosa e mistica scoperta del proprio corpo-universo nelle cose-tutto per le cose tutte, non solo ha avvertito in lui il più grande produttore di suoni come parole e di parole come cose (e di simboli di simboli e di metafore di metafore) ma anche uno dei più sottili indagatori dell’anima di Frau Musika e del suo corpo esperti. L’anima e il corpo di Frau Musika sono così presenti nell’opera totale dannunziana da rischiar di diventare invadenti. Quando non la trama di ogni azione se ne sostanzia l’atmosfera di essa se ne impregna. E poco a poco, romanzo per romanzo, dramma per dramma, lirica per lirica la velata Signora discopre all’iniziato i suoi fascini, pudibonda e procace,si rivela strada privilegiata, condizione pregiudiziale, per l’auspicata supernatura. L’uomo novissimo, l’uomo estetico inventore di desideri il cui avvento il declino dell’homo faber rende urgente, sembra aver bisogno soprattutto di musica. Levatrice del superuomo sembra essa destinata ad essere, Latona di Metanoesis, ponte lanciato tra la paleo e la metantropologia. L’uomo novissimo dalla sensibilità ripulita dilatata immillata fatta cosmica, liberato dagli impacci della gravità dei determinismi dei finalismi delle trascendenze delle deleghe delle mediazioni sembra trovar nel paradigma musicale di una sonorità autogonica il modello della sua propria autoctisi, del far sé nuovo con tutte le cose nuove. I suoni (i pensieri come suoni) sembrano destinati a rivolgersi contro il nuovo Atteone (brunianamente nuovo) per divorarne la residua empiricità e forzarlo al riconoscimento della propria divinità, dopo le sue affannose ed inutili rincorse di fallaci iddii, fuori di sé, in vuote spoglie lunari.

   Le strade dell’essenza che la musica discopre conducono al centro stesso del mistero che sono le cose, lo rivelano terra delle radicazioni comuni dell’Io e del Mondo e di Dio (nell’Io del Mondo e di Dio). Nella musica vige lo stesso principio di contraddizione che (non) regola il pensiero e l’essere. Essere e divenire, placazione e turbamento, abisso e vertice e vortice (nel vortice, come casa viva  dell’Essere e dell’Essere-Musica) sono gli stessi dell’assoluto ontologico e di quello musicale. Identici i séméia, come segnali alle porte di un deserto, di vuoto e di pienezza, di esplosione e di implosione, di dispersione e di interiorizzazione, di dissolvimento e di ricompaginazione.

   Dire la musica autocoscienza lirica (farsi lirico) dell’assoluto è dunque dir vero, come dirla  quell’Isi che nel suo volto cela il volto stesso di chi brama scoprirla.

Far musica è autenticamente philosophari se Sophia  ha suo luogo in quel centro dell’universo che è il mio cuore, se non anemica imperatrice è dei deserti dell’oggettivazione, ma sanguigna governatrice delle fiorenti province della comunione ontologica.

   Si può spingere il discorso oltre ed affermare che nella musica è consentita quell’esperienza di eternità come liberazione dell’atto dalla sua cornice spazio-temporale, che raramente consente anche l’amore.

   Nel mito di Orfeo questa dottrina è già prefigurata. L’Orpheus orphanòs , figlio di Oiagros, “colui che vaga nella solitudine dei campi”, solo attraverso la musica risolve l’angoscia del suo ex-sistere, la coscienza tragica del proprio distacco dall’essere, nell’esperienza dell’assoluto e dell’eternità fatta da vivo negli Inferi, comunica con le fiere e con la natura inanimata (recupero della totalità e dell’unità pre-oggettivazione) si fa armonia e puro spirito.

   Le astratte considerazioni finora fatte consentono di evidenziare il fondamentale ruolo della musica nella vita e nell’educazione e, di conseguenza, in una scuola che riprenda a cuore le sorti dell’uomo totale; nella quale già un’adeguata educazione all’ascolto rappresenterebbe una grandissima conquista, se la musica, prima o poi, finisce col parlare dentro come i quadri del Louvre diuturnamente osservati dentro la coscienza del giovane Berenson.

   Fra tutte le definizioni di ascolto come fenomeno sensoriale quella contenuta nel Dictionnaire de la musique –  Science de la musique – diretto da Marc Honneger, Bordas, Paris, 1976, mi pare la più esaustiva nella sua sinteticità. “ L’ascolto è un’attitudine percettiva implicante una focalizzazione dell’attenzione su uno stimolo acustico. Il soggetto percipiente è sottoposto ad una infinità di sollecitazioni acustiche non gerarchizzate che, se rispondono alle leggi generali della percezione, vengono avvertite senza l’intervento attivo del soggetto. L’operatore umano recettore di messaggio reagisce in lotta permanente contro il disordine della natura (rumore). Esso conforma intenzionalmente a sé una parte dell’universo e realizza il suo messaggio con relazioni di ordine e di equivalenza a partire da un repertorio di forme, di stereotipi e di simboli acquisiti anteriormente. Il confronto dello stimolo e dello stereotipo gli permette di calcolare il tasso di correlazione, la percentuale di punti comuni che la autorizzano ad avanzare un giudizio. Selezione ed analisi sono quasi istantanee (tempi di presenza) ed escludono temporaneamente gli stimoli marginali. Lo stimolo privilegiato entra nel campo della coscienza dell’individuo, che prende coscienza del reale e determina l’ascolto. Effettuandosi tale conoscenza in riferimento alle conoscenze anteriori, si può immaginare l’importanza della memoria e dell’apprendimento di ascolto

   Ascoltare è affinare (auscultare da aures colere ?), è assommare piacere cinestetico, piacere intellettuale, piacere estetico: è attivare le potenze, implicare se stessi in un processo di ricreazione-creazione (inventio).

   Anche l’eseguire è un ascoltare: è intender sensi (e sensi sono i suoni) e porsi con essi in consonanza. La fase dell’invenzione di sensi non può che essere successiva.

   Di qui il difetto di talune didattiche musicali ove l’apprendimento (necessariamente approssimativo) di uno strumento non sia accompagnato dall’ascolto dello strumento, della infinita varietà di messaggi di cui, nella infinita varietà del suo uso, è fatto mediatore. Suonare uno strumento è innanzitutto ascoltarlo, è interiorizzarlo, è farlo vibrare dentro di sé, farne il suono, un suono della voce interiore: ciò l’artista autentico gli chiede, di farsi tramite della sua coscienza.

E noi, pur condividendo le considerazioni di quanto i cultori del tema in oggetto, da Wiesengrund Adorno a Giacomo Manzoni, hanno affermato, noi si andava oltre, ritenendo che al di là delle sue pure premesse e finalità tecniche ogni educazione all’ascolto debba rappresentare una totale immersione nell’evento sonoro come nel più profondo di se stessi donde ogni evento, anche l’evento sonoro, prende origine e senso. Solo l’ascolto, costante e paziente, diuturno e illuminato è in grado di far sì che il fruitore “indifferente” adorniano risalga i gradini che lo conducono all’“esperto” passando per “colui che ascolta per passatempo”, per “l’ascoltatore risentito”, per “ l’ascoltatore emotivo”, per il “buon ascoltatore” e il “consumatore”, secondo la singolare classificazione del francofortese”. Ascoltare sul piano sensitivo, espressivo e musicale, non basta. La musica ha un significato che va al di là delle note: mai come in musica il nesso generale travalica infinitamente la serie dei significati particolari. Un piano metanoetico si impone, ove senso e intelletto, ragione e cuore si rendono disponibili all’esperienza del mistero che è nel suono come suono primitivo, come primitiva invocazione all’essere, come domanda metafisica. Urklang quale Urschrei, come si diceva”.

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Luther-Luder? Commemorazione del Goethe-Institut, Conservatorio di Santa Cecilia

Post 887

In questo declinare di anno, quinto anniversario della Riforma, si intensificano le iniziative per commemorare l’Evento. Io ho deciso di  partecipare a quella promossa dal Goethe-Institut di Roma in collaborazione col Conservatori di Santa Cecilia, collaborazione apparsami particolarmente originale poiché fra i discussi meriti di Lutero due ve ne sono non discutibili: quello di essere stato il vero fondatore della Lingua tedesca moderna, che con Goethe e Nietzsche avrebbe raggiunto il suo fulgore massino, e di aver promosso, mediante i Corali, quell’educazione musicale che ha fatto del popolo tedesco il custode più fedele e il più alto celebratore dell’arte di Euterpe. Nel programma era prevista quella che ora è invalso nell’uso chiamare (e la cosa mi fa ridere, visto il bando che al latino è stato dato nella cultura contemporanea dal deprecabile imperialismo della lingua di Shakespeare imbarbarita in bocca yankee da una parte, e, dall’altra, il conclamato rifiuto   dell’argumentum auctoritatis) lectio magistralis, sostanzialmente una chiacchierata erudita  dello storico della filosofia Marramao, appena …”emeritato” da Roma Tre; dal quale sul piano storico-filosofico, per non dire teologico, mi son trovato in più punti a dissentire (come apparirà nel breve post scripum), ma la cosa  qui è di poco rilievo. Sarebbe seguito, ma l’ora tarda mi impedì di parteciparvi, una serata musicale di Jazz e prosa secondo il ricco programma che qui trascrivo.   

“Galassia Luther, una serata di filosofia, jazz e teatro per i 500 anni della Riforma Protestante. 19 ottobre 2017

Il destino dell'Europa nelle parole del filosofo Marramao, le lettere luterane di Pasolini musicate per l'occasione da Paolo Damiani, una pièce teatrale che indaga le tante anime di Lutero, tutto in una sera che, dalle 18.30 fino alle 22.00, ruota intorno alla figura del monaco tedesco che lanciò la Riforma.

Il 19 ottobre 2017, in occasione dei 500 anni della Riforma, il Goethe-Institut dedica una serata speciale a Martin Lutero adatta ad ogni tipo di pubblico. L'appuntamento sarà, infatti, scandito in tre momenti di riflessione e intrattenimento pensati sia per un pubblico appassionato di filosofia sia per gli agli amanti del jazz e del teatro.

Galassia Luther prende il via alle 18.30 presso la Sala Accademica del Conservatorio di Santa Cecilia Via dei Greci, 18 Roma.

Qui, dopo i saluti della direttrice del Goethe-Institut, Gabriele Kreuter-Lenz, il filosofo Giacomo Marramao interverrà con una lectio magistralis dal titolo, Saeculum: l'eredità della Riforma e il destino dell'Europa. All'incontro seguiranno il concerto di Paolo Damiani, Silenzi Luterani e lo spettacolo teatrale Non un'opera buona della compagnia Il Servomuto. L'ingresso è libero.

Programma
18.30: Saluti e Lectio magistralis di Giacomo Marramao
Saeculum: l'eredità della Riforma e il destino dell'Europa

Giacomo Marramao, filosofo di livello internazionale, è Ordinario all'Università degli Studi Roma Tre. Invitato presso diverse università europee, americane e asiatiche è membro del Collège International de Philosophie di Parigi. Tra i suoi libri, tradotti in diverse lingue straniere, Potere e secolarizzazione, Minima temporalia, Cielo e terra, Passaggio a Occidente.

19.30: Pausa

20.00: Concerto Jazz -Silenzi Luterani
Composizione originale di Paolo Damiani. Testi di Pier Paolo Pasolini e Martin Lutero
Il titolo di questo lavoro evoca le Lettere Luterane di Pier Paolo Pasolini. Anche Pasolini, come Lutero, si scagliava contro i mali della sua epoca. Le musiche di Damiani vengono liberamente interpolate con frammenti melodici scritti da Lutero e testi dello scrittore friulano, in un percorso ondivago tra suoni estremi e silenzi osceni, che rappresentano forse l'unica possibile risposta quando l'indignazione non basta più. Dice Paolo Damiani Il titolo del brano evoca le Lettere Luterane di Pier Paolo Pasolini, articoli scritti nel 1975 e pubblicati sul Corriere della Sera, pochi mesi prima della sua tragica scomparsa. Gli scritti stigmatizzavano profeticamente la mutazione antropologica del Paese e i vizi dell'Italia democristiana devastata da conformismo e corruzione: Luterane quindi in quanto anche Pasolini- come Lutero- si scagliava contro i mali della sua epoca: la televisione pervasiva e diseducativa, le collusioni dei potenti, il conformismo dei giovani...

Con Daniele Tittarelli, sassofoni, solista ospite; Paolo Damiani, contrabbasso, musiche, arrangiamenti;
Daniela Troilo, voce, arrangiamenti; Marta Alquati, voce; Daphne Nisi, voce; Laura Sciocchetti, voce; Erica Scherl, violino; Lewis Saccocci, pianoforte; Francesco Merenda, batteria

21.00: Teatro
Non un'opera buona – Compagnia il Servomuto

A cinquecento anni dall'affissione delle 95 tesi al portone della Chiesa di Wittenberg, ancora non esiste un'opinione univoca sulla natura dell'uomo Martin Lutero. Partendo da fonti dell'epoca, documentali e iconografiche, da saggi e testi teatrali - come il più̀ famoso Lutero di Osborne - la drammaturgia originale prova a gettare luce su tutti quegli aspetti controversi di un uomo che, pur in un rapporto ambiguo con il peccato, si oppose strenuamente ad un Papato che aveva reso la Chiesa terreno fertile per il mercato di indulgenze e che affrontava in quegli anni la sua ora più buia. Il regista Mario Scandale: Durante il primo periodo di studio e ricerca ci siamo resi conto dell'esistenza forte discrasia sulle fonti, per la maggior parte di matrice cattolica anziché protestante e ci siamo continuamente interrogati sulle tante versioni diverse che vengono attribuite a quest'uomo, sul come tante anime possano conciliarsi in una sola. Abbiamo quindi deciso di mettere in scena proprio queste molte anime di Lutero.

Regia Mario Scandale, Drammaturgia Michele Segreto, Con Emmanuele Aita, Luisa Borini, Gabriele Genovese, Roberto Marinelli. Vincitore teatro del sacro V edizione”.

La parte musicale e drammatica è quella che più mi avrebbe interessato, per gli spunti di riflessione offerti alla mia curiosità, mai indifferente ai nuovi tentativi, più o meno riusciti, di sforzare, come direbbe il Vate, il mondo a esistere per opera dell’arte; ma l’ora tarda, proibitiva per i Vegliardi,  mi vietò di goderne e di conseguenza di poterne qui riferire. Riporterò quindi il fedele abrégé che dell’intervento di Marramao è riportato sul sito del “Goethe”, al quale farò seguire alcune riflessioni, riprese  dal mio testo La Funzione didattica, spunti per un discorso sul metodo come episteme,  dalle quali si potranno evincere i miei punti di dissenso dalle interpretazioni che fanno della figura di Lutero e della sua opera dei monumenti di progresso e di civiltà indiscutibili; non senza aver premesso un brano di una lettera di Goethe a Carl Ludwig von Knebel (Mit Goethe durch das Jahe, pag. 98), con testo a fronte, nel quale l’insospettabile Francofortese confidenzialmente si esprime con parole non certo lusinghiere nei riguardi del Grande Riformatore:

“Pfaffer und Shulleute quälen unendlich, die Reformation soll durch hunderterlei Shriften, verherrlicht werden; Maler und Kupferstecher gevinnen auch was dabei. Ich fürchte nur, durch alle diese Bemühungen kommt die Sache so in’s Klare, dass die Figuren ihren poetischen, mythologischen Anstrich verlieren. Denn, unter uns gesagt, ist an der ganzen Sache nichts interessant als Luthers Charakter, und es ist auch des Einzige, was der Menge eigentlich imponiert: Alles übrige ist ein verworrener Quark, wie er uns noch täglich zur Last fällt.” (Preti e gente di scuola rompono senza fine, la Riforma deve essere esaltata con centinaia e centinaia di scritti, e  pittori e incisori vanno anche oltre.  Io temo soltanto che attraverso tutti questi affannarsi una sola cosa emerga ben chiara, che i colori  della loro poetica, mitologica rappresentazione si stingano. Di fatti, detto fra noi, in tutta la faccenda, nulla v’è di interessante, se non il carattere di Lutero, che in fine  è anche la sola cosa che si impone  massa. Il resto non è che una confusa poltiglia, che anche a noi quotidianamente continua a pesare).    

Ed ora la relazione di Marramao in sintesi:

 
“Lutero è un uomo della religione cristiana che ha avuto un ruolo decisivo nel cambiare il mondo, non solo la Germania”. Il professor Marramao apre così la serata e la sua lectio magistralis, “le novantacinque tesi non sono solo la ribellione contro il sistema delle indulgenze, sono la ribellione contro quella che potremmo chiamare ‘l’industria del Sacro’ che sotto non aveva più nulla di sacro, la ribellione contro la mondanità senza spiritualità della corte pontificia”. E grazie Lutero, dirà più avanti, “la Fede è stata riaccesa in un mondo che dopo l’uscita dal Medioevo sembrava risucchiato in una spirale di mondanità priva di spiritualità”.

GERMANIA E ITALIA, NAZIONI INVENTATE DAI POETI

Marramao inquadra Lutero nel suo tempo, partendo proprio dal titolo della serata, che riecheggia il saggio di Marshall McLuhan Galassia Gutenberg. “Avete fatto bene a intitolare queste iniziative Galassia Luther, ad alludere alla Galassia Gutenberg, perché Lutero significa anche l’evento straordinario della traduzione, e della stampa, della Bibbia in volgare tedesco. Lutero traduce in volgare le cose più alte che si possano immaginare, esattamente come aveva fatto qualche secolo prima Dante con la Divina Commedia”. E parlando di Dante Alighieri arriva il paragone con l’Italia. “Politicamente Italia e Germania si sono unificate tardi rispetto alle altre grandi nazioni europee, ma sono state le prime nell’unificazione culturale. Le uniche dove la lingua nazionale è quella dei poeti e non, come per esempio è accaduto in Francia e in Inghilterra, quella dei re. Si può dire che la nazione tedesca e la nazione italiana siano state un’invenzione dei poeti”.

UN ATTO DEVASTANTE

La traduzione e la stampa della Bibbia, e la conseguente possibilità per tutti di accedere alle Scritture senza intermediari, è stato un atto devastante. Secondo Marramao ha determinato un’ondata che ha provocato una vera e propria frattura nel corpo della cristianità. “Il Sacro Romano Impero, la Res Publica Christiana, fino  a quel momento era un’area che malgrado i suoi confitti trovava il suo collante nel Cristianesimo. Con Lutero questo collante non c’è più. E da questa frattura vengono fuori dei processi storici enormi. Le guerre civili di religione, che sono state il laboratorio dell’Europa moderna, degli stati laici moderni. Perché la posta in gioco delle guerre di religione era che un’entità religiosa non accampasse diritti di egemonia sul potere secolare. Lutero divide i due ambiti, chirurgicamente”.

LA NASCITA DEL SOGGETTO MODERNO, IL “SOGGETTO LIBERO”

Da questa nuova realtà europea vengono fuori tutta una serie di fenomeni con cui abbiamo a che fare ancora oggi, fino al nuovo ruolo delle religioni sul versante dell’economia e della politica. “Il tema fondamentale di Lutero è la nascita del ‘soggetto libero’, che prima della Riforma non esisteva. Con la Bibbia stampata, e scritta in volgare, la religione viene in un certo senso democratizzata. Ognuno è libero di interpretare le scritture, nell’intimità del ‘foro interiore’ della propria coscienza, il tribunale individuale dove bene e male si confrontano. Vi è dunque un nesso diretto per Lutero tra il singolo e la trascendenza divina. Nasce così il soggetto moderno, libero da un’autorità che lo condiziona. È l’inizio di un processo che porterà ai tempi moderni. A partire da Lutero la persona diventa oggetto di un’attenzione nuova”.

SOLO UN UOMO

Le riflessioni stimolate da Marramao aleggiano a lungo nella sala anche dopo la conclusione del suo intervento. La fustigazione dei costumi dei governanti, la democratizzazione della religione, e conseguentemente anche dei canti liturgici, eseguiti in tedesco e non più in latino e affidati da Lutero al popolo e non ai celebranti, sono in un certo senso al centro anche di Silenzi luterani, la composizione di Paolo Damiani che segue l’intervento del filosofo. Silenzi Luterani mescola il raffinatissimo jazz del contrabbasso di Damiani, dei sassofoni di Daniele Tittarelli, dei preziosi impasti vocali di Daniela Troilo, Marta Alquati, Daphne Nisi, Laura Sciocchetti, del violino di Erica Scherl, del piano di Lewis Saccocci e della batteria di Francesco Merenda, alla lettura di alcune delle tesi del monaco tedesco e di passi tratti dalle Lettere luterane di Pier Paolo Pasolini, dando vita a una sintesi a volte straniante, ma di grande efficacia.
 

Chiude degnamente la serata lo spettacolo teatrale Non un’opera buona, della compagnia Il Servo Muto, progetto e regia di Mario Scandale, drammaturgia di Michele Segreto, con Emmanuele Aita, Luisa Borini, Gabriele Genovese, Roberto Marinelli. Con toni e personaggi a volte volutamente grotteschi, pensiamo al venditore di indulgenze o agli attori, spesso personaggi simbolici quanto indefiniti, in scena con indosso un passamontagna. Lo spettacolo si sofferma su Lutero come uomo comune, rappresentato ormai vecchio e dedito al vino, contraddittorio a suo modo. Che come tutti gli uomini comuni indulge in vizi e compromessi, senza però che questo incrini minimamente il valore del suo pensiero e della sua opera.
 
E la battuta finale di tutta la serata è forse la battuta finale di Non un’opera buona, con il Papa che riceve per un colloquio (ovviamente mai avvenuto) Filippo Melantone, braccio destro di Lutero. Dopo la morte di quest’ultimo, entrambi vorrebbero mettere fine alla guerra religiosa che dilania Germania ed Europa, cosa che non avverrà. Dice il Papa: “Ma in fin dei conti Lutero era solo un uomo”.

Qui finisce l’intervento di Marramao. Pur condividendo in buona parte le tesi in esso sostenute, alquanto diverso è il mio punto di vista su Lutero e la sua Riforma. Ecco cosa ne scrivevo brevemente in La Funzione didattica (“Il maestro protestante”, pag. 91-92):

“ Si usa normalmente parlare della rivoluzione luterana come di uno dei fenomeni più prettamente rinascimentali. E’ una opinione che discuto.

“Se è indubitabile che essa nasce da una esigenza di libertà e di autenticità e dalla volontà di eliminare qualsiasi intermediario fra la coscienza e Dio, è altrettanto indubbio che finisce per immiserire ed umiliare la figura dell’uomo, quale abbiam visto emergere nel Rinascimento, nella figura dell’uomo peccatore, dell’uomo solo, dell’uomo che ha nella Grazia e nella fede l’unica via di salvezza. In questa maniera il Protestantesimo finisce per stare al Rinascimento come la bruma nordica al sole mediterraneo. Lo vediamo lottare contro la cultura classica come sconsacrata: Lo vediamo eriger nuovi roghi e contrapporre indici ad indici. Che se non fosse stato per la grandezza d’animo e la lungimiranza del Magister totius Germaniae, di Melantone, che seppe moderare e correggere la furia iconoclastica di frate Martino e separare, nei di lui covoni, il grano dal loglio, i frutti della sua intelligenza geniale da quelli delle sue ansie nevrotiche, si sarebbe riproposto come una barbarie culturale peggiore di quella che presumeva combattere. E il maestro protestante, per voler esser maestro a tutti di autentico cristianesimo, guida alla lettura diretta dell’unico libro da salvare, la Bibbia, avrebbe finito per esser maestro di nessuno: strumento di un nuovo oscurantismo culturale, remora alla marcia avanzante del libero pensiero.

Ma infinita è l’astuzia della ragione.

 Lutero volle, con la scuola per tutti, consegnare alle masse gli strumenti adatti per la lettura del “Libro”. E consegnava, ahilui, gli strumenti per la lettura e la scrittura di tutti i libri: le chiavi di interpretazione della nuova civiltà: invitava gli uomini in massa a partecipare al banchetto della cultura. E così, senza volerlo, diventava uno dei più grandi benefattori, forse il più grande, del suo popolo, che stimolò a conquiste culturali che ancor oggi attendono d’esser dagli altri popoli eguagliate, ed un maestro di libertà per l’umanità intera”.

Questo mio punto di vista è chiaro e non piacerà ai dissacratori del fenomeno rinascimentale. Ma non dispiacerà a coloro che in Lutero non vedono solo un “deformatore, non un riformatore, che morì disperato”.

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