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se si fa molto silenzio si può sentire crescere l'erba...

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tutto è relativo..

Post n°43 pubblicato il 12 Luglio 2011 da skarma64
Foto di skarma64

 

Osservavo una farfalla cavolaia, poggiata sul tronco di un albero,

le sue ali  di tenue giallino col puntino nero sulla parte superiore si aprivano e dischiudevano e sembravano pulsare.

Avevo letto che questa razza di farfalle vive un giorno solo..

Da circa mezz’ora era posata su quell’albero: intendeva passarci la sua vita?

Tutto è relativo, pensavo,

 prendi per esempio questa farfalla..quale consapevolezza può avere del tronco di legno sul quale è posata?

 Potrebbe averne la stessa consapevolezza che noi abbiamo della montagna: una enorme massa di roccia ferma.

 

Se è vero che  vive solo un giorno, per tutta la durata del suo ciclo vitale non vedrà l’albero fare nessun cambiamento.

Non lo vedrà germogliare, né in seguito fiorire, né vedrà le sue foglie cadere in autunno.

Tuttavia anche noi  se potessimo vivere miglia glia di anni, noi vedremmo quella montagna modificarsi e nel tempo assumere nuove forme.

Noi vedremmo il pianeta terra per quello che è: un essere vivente in continuo mutamento..

 

"Hai appreso anche tu quel segreto del fiume: che il tempo non esiste?".

Un chiaro sorriso si diffuse sul volto di Vasudeva.

 "Si Siddharta" rispose.

 
"Ma è questo ciò che tu vuoi dire: che il fiume si trova dovunque in ogni istante, alle sorgenti e alla foce, alla cascata, al traghetto, alle rapide, nel mare, in montagna, dovunque in ogni istante, e che per lui non vi è che presente, neanche l'ombra del passato, neanche l'ombra dell'avvenire?".

 "Si, questo" disse Siddharta. "E quando l'ebbi appreso, allora considerai la mia vita, e vidi che è anch'essa un fiume, vidi che soltanto ombre, ma nulla di reale, separano il ragazzo Siddharta dall'uomo Siddharta e dal vecchio Siddharta. Anche le precedenti incarnazioni di Siddharta non furono un passato, e la sua morte e il suo ritorno a Brahma non sono un avvenire.

 
Nulla fu, nulla sarà: tutto è. Tutto ha realtà e presenza". Siddharta parlava con entusiasmo; questa rivelazione l'aveva reso profondamente felice. Oh, non era forse il tempo la sostanza di ogni pena, non era forse il tempo la sostanza di ogni tormento e d'ogni paura, e non sarebbe stato superato e soppresso tutto il male, tutto il dolore del mondo, appena si fosse superato il tempo, appena si fosse trovato il modo di annullare il pensiero del tempo?

 

 

Il fiume rideva. Sì, era così, tutto ciò che non era stato sofferto e consumato fino alla fine si ripeteva, e sempre si soffrivano di nuovo gli stessi dolori...

 
 
 
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