Nevè Shalom

Parashat Bereshit

La Parahà di Bereshit inizia il ciclo di Studio annuale della Torah.
I soli primi versi sono talmente densi di significato e implicano una riflessione talmente accurata che certamente l’intera vita non è sufficiente per analizzare e comprendere. E’ il segreto della vita, il mistero dell’esistenza.
Qualcosa che l’essere umano non potrà mai penetrare e se, come dicono i maestri, a qualcuno è dato il privilegio di comprendere, non è permesso loro di insegnarlo.
Questa Parashà è talmente complessa che vale la pena, come primo apprccio di limitarsi solo a qualche osservazione introduttiva, ripromettendoci, nel cosrso del tempo di studiare molti altri aspetti più approfonditamente.

"Bereshit barà Helohim et hashammaim veet haaretz"
"In principio creò D-O il cielo e la terra". 

L' inizio del Sefer Bereshit inizia con la parola "Be- Reshit": " Al Principio".
Questa è la traduzione più comune e segue l' interpretazione di Rambàn, per il quale il punto principale è che la Torah inizi con questo fondamento di fede, affinché sia chiaro che l' inizio di ogni cosa al mondo sia stata creata da HaShem.
Rashì e Ibn Ezra intendono per " Principio", l' inizio della Creazione, cioè l' ordine cronologico del Creato.
Nel suo commento sulla Torah, Rashì cita Rabbi Ytzkach (secondo alcuni, suo padre) il quale solleva una importante questione.
la Torah non è un Libro di Storia, ma un Codice di leggi e pertanto, più che dalla Creazione, dovrebbe iniziare dal primo precetto, il comandamento che riguarda la luna nuova (Shemot 12-2). Infatti questa è la prima mitzvà insegnata al Popolo d' Israel.
L' inizio della Torah parte invece dalla Creazione, affinché sia affermata in maniera chiara ed inequivocabile la sovranità di HaShem sul' universo, come è scritto " Ha dichiarato Egli al Suo popolo la forza delle Sue opere, per dar loro il territorio delle nazioni" (Tehillim 111,6):
Se le nazioni accusassero (come di fatto accusano) il popolo ebraico di essersi ingiustamente appropriato della tera di Kenaan, esso potrebbe rispondere:" L' intero universo appartiene a D-O. Egli lo ha creato ed Egli lo ha dato a chi più preferiva" (Bereshit Rabbà).
"BeReshit": questa parola può essere anche interpretata "Bishvil Reshit" e cioè: [il mondo fu creato] a beneficio delle cose che sono chiamate "l'inizio", a significare che Dio portò il mondo in essere, a beneficio di quelle cose che sono di tale importanza che la Toràh le chiama reshit, “prime” o “iniziali”.
Si tratta di quelle cose che rivestono un'importanza primaria: la Torah, Israel, comandamenti riguardanti i primogeniti, le offerte dedicate ai Cohanim.
La conseguenza logica di queste osservazioni è che la Torah è che il ruolo di Israel è l'osservanza. Adam e Chavà vennero meno all'unica mitzva', una mitzvà piuttosto semplice, quella di non mangiare dal' unico albero proibito.
La Torah è quindi un codice di leggi ed infatti D-O ha creato il mondo secondo il Suo attributo di Legislatore Supremo: Elohim. Dopo la trasgressione, a rigor di logica, il Creatore avrebbe dovuto, senza ombra di dubbio, distruggere l' umanità, ma il Suo giudizio fu mitigato dal' attributo della Misericordia espresso dal Tetragramma Sacro.


Per questa ragione, malgrado il peccato successivo di Kain e di Lemech, Hashem attese per dieci generazioni, da Adam a Noach, prima di decidere una punizione severa.
Da questo deduciamo che con la vita, veniva dato all'uomo il libero arbitrio, la capacità di decidere autonomamente, anche di peccare, ma con il peccato, veniva sempre lasciata la possibilità del pentimento e del ritorno.
il Libro della Creazione non è il libro, come dicono i saggi, della creazione di monti, fiumi e valli, ma è la storia dell'umanità che fallisce il suo compito con Adam e Chavà, fallisce con la seconda generazione di Kain, fallisce ancora per le generazioni fino a Noach. Dopo il diluvio, a quella generazione di Tzadikim, sopravvissuti, seguono altre dieci generazioni le quali, a poco a poco, dimenticano D-O, fino ad Avraham.
Con Avraham Avinu avviene la svolta epocale: nasce formalmente il popolo ebraico ma solo con Moshè nasce Israel che, con il dono della Torah assume su di sé l'impegno di realizzare quanto HaShem aveva stabilito per il primo uomo, Adam Harishon, ricevere la Torah e osservare le mitzvot.

Quindi lo scopo della Creazione, secondo la maggioranza dei Saggi era di dare a Israel la Torah, il “modello” secondo il quale HaShem ha creato il mondo, allo stesso modo in cui un architetto si serve del progetto per costruire (Midrash Rabbà). La Torah quindi non solo precede la Creazione, ma è il modello sul quale il mondo si fonda ed è lo strumento che rende l’Ebreo socio di D-O nella Creazione, in quanto la Creazione non è qualcosa di statico e definitivo, ma in continua evoluzione.
Questo concetto viene dedotto dal testo ebraico.
Quando la Torah afferma che D-O “Vide che era cosa buona”, (“Ki Tov”) afferma che si tratta di una creazione completa e perfetta.
In alcune opere manca questa affermazione: a proposito del secondo giorno, ad esempio, non è detto che era cosa buona. Rabbi Khanina afferma che in quel giorno fu creata la discordia, perché quando si determina una separazione, si crea anche uno squilibrio (“separò le acque che erano sotto il firmamento dalle acque che erano sopra il firmamento”). Se di una divisione che viene a stabilizzare il mondo, non è detto che era cosa buona, a maggior ragione non è detto di una divisione che viene a rovinarlo (Bereshit Rabbà).
Anche dell’Uomo D-O non dice che “era bene”. Tutte le altre creature erano perfette, fin dal momento in cui vennero create.
All’uomo era stato dato invece il libero arbitrio, con la possibilità di scegliere come divenire, buono o malvagio, quindi non lo si può definire “buono”. Occorre vedere come sarà il suo comportamento.
Questo è il significato dell’essere soci di D-0 nell’opera della Creazione. migliorare continuamente il mondo attraverso il miglioramento di quella che è la parte più mirabile del creato. l’essere umano, creato “Betzalmenu, Kidmutenu”: A (nostra) Immagine e somiglianza.

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Parashat Nizzavim-Vaielech

Le prove

Un sunto tratto dal libro “Percorso di vita di Akiva Tatz”.

Uno dei concetti basilari della Torah afferma che lo scopo della vita consiste nel dimostrarsi forti nei confronti dei conflitti morali. Ci chiediamo però come mai Hashem ci metta alla prova se sa già quale sarà il risultato?

La radice della parola nisayon ( prova) è nes “miracolo. Qual è il nesso tra le prove a cui siamo sottoposti e i miracoli? Cosa c’è di miracoloso nelle prove?

Un test morale si presenta sempre per mettere alla prova il livello di libero arbitrio da noi raggiunto, quindi se la prova si trovasse al nostro livello saremmo in grado di affrontarla e non vi sarebbe niente di miracoloso, mentre se la prova da superare fosse al di sopra delle nostre possibilità, superiore al livello raggiunto dal nostro libero arbitrio, il successo sarebbe sicuramente miracoloso.

La risposta che viene data a chi si chiede come mai Hashem ci metta alla prova, pur conoscendo a priori il risultato, è la seguente: questo tipo di esperienze costringono a tirar fuori livelli di forza interiore nascosti fino a quel momento. La difficoltà di una prova rivela la forza insita in noi. Non è Hashem a rilevare le nostre capacità, siamo noi. HaShem conosceva già perfettamente quale sarebbe stato il risultato. Siamo noi a scoprire la ricchezza che si nasconde dentro di noi.

Quando ci troviamo di fronte a un pericolo la carica di adrenalina, che sale quando si è terrorizzati dalla paura, ci permette di  affrontare difficoltà impensabili. La pressione del pericolo ci fa scoprire che possediamo delle forze che prima erano nascoste  stimolando in noi la produzione di adrenalina spirituale, una forza che ci costringe a scoprire livelli ben più alti di quelli ai quali siamo normalmente abituati.

La ragione per la quale nasciamo è che dobbiamo raggiungere il massimo di ciò che possiamo diventare. L’idea ebraica riguardo allo scopo della vita è che un individuo deve sviluppare se stesso al meglio. esprimendo sensibilità, coscienza, capacità di amare, moralità e intelligenza ai più alti livelli possibili. Le difficoltà che dobbiamo superare sono i mezzi per raggiungere questi livelli; ogni volta che vinciamo un conflitto interiore e diventiamo la persona che dovremmo realmente essere. La cosa più importante è che siamo noi a farlo;: siamo noi stessi a costruire la nostra personalità e a migliorare il nostro modo di vivere.

Il miracolo, quindi, consiste nell’arrivare più in alto del nostro “livello nascosto”.

Il Talmud ci offre una visione avvincente di questo problema. Quando racconta del rapporto fra il re Davide e Batsheva e parla del peccato commesso da Davide, cita la seguente conversazione fra il re e il Creatore: Davide chiede: “Perché diciamo D-o di Abramo, D-o di Isacco e D-o di Giacobbe, ma non diciamo D-o di Davide?

Davide era un vero servitore di HaShem ed era riuscito a sottomettere il proprio orgoglio. Secondo la saggezza più profonda, Davide rappresenta il potere del regno, ovvero la rivelazione delle leggi di HaShem; un re ebreo è semplicemente un agente del Creatore che rende evidente che è Hashem a governare il mondo. Il Maschiach sarà un discendente di Davide, un’estensione della sua persona e della sua anima: il suo compito sarà quello di far comprendere che Hashem guida il mondo e non certo l’uomo. Infatti, il Maschiach viene descritto nel modo seguente: Egli non ha niente di suo.

La risposta di HaShem è: “loro sono stati messi alla prova da me, tu no” La ragione per la quale il popolo ebraico cita Abramo, Isacco e Giacobbe, in riferimento al nome di HaShem, è che essi hanno affrontato e superato delle prove impossibili. Davide risponde allora: Metti alla prova anche me.

Il risultato fu che HaShem lo mise alla prova e Davide fallì.

I nomi rivelano la nostra essenza. Quando il nome di una persona viene pronunciato accanto a quello di HaShem significa che una parte della presenza divina si rivela in essa e questa persona diventa una sorta di veicolo dell’esistenza divina sulla terra.

Quando Abramo è stato messo alla prova tramite la akedà, il sacrificio di Isacco, HaShem si è rivelato. Come è potuto accadere tutto questo?

La risposta è: una prova vera è impossibile perché sottopone l’individuo a una pressione insostenibile e noi non siamo in grado di affrontarla, ma Hashem sì. Noi compiamo lo sforzo impossibile ed Egli porta a termine i risultati.

Per affrontare le prove impossibili ci vogliono due cose: affidarci a HaShem e poi saltare. I Saggi dicono che se HaShem non ci aiutasse non saremmo in grado di superare alcuna difficoltà.

Che dire di Davide e Batsheva? Che significato aveva la loro relazione e che cosa c’era di sbagliato in essa? La ghemarà cerca di capire dove Davide abbia peccato. La ghemarà sostiene che Davide non ha commesso adulterio o un peccato simile, come si potrebbe credere interpretando superficialmente la Torah; Batsheva era destinata a lui e dalla loro relazione, infatti, è stato generato Salomone, diretto antenato del Messia non certo il frutto di una relazione che non doveva nascere. L’errore di Davide è stato quello di aver chiesto di essere messo alla prova. Quando una persona chiede di essere sottoposta alla prova, il motivo è che è sicura di poterla superare. Questa sicurezza in se stessi, questo ego, questo orgoglio sono proprio ciò che un nisayon, una prova ha lo scopo di neutralizzare. L’obiettivo è quello di insegnarci che non siamo in grado di superare certi ostacoli da soli, di renderci consapevoli della nostra relazione con HaShem.

Quando Davide ha chiesto di essere messo alla prova ha manifestato un grado infinitesimale di orgoglio. Il suo compito era, invece,  quello di dimostrare che lui non è nessuno, che Hashem è tutto e che il compito di un ebreo in questo mondo va oltre le capacità naturali degli esseri umani.

Parashà Vaikrà

La Torah nella Parashà Vaikrà presenta le leggi dei krbanot, le offerte nel Santuario (Bet Hamikdash). (usiamo il termine "offerta" perchè non esiste in Italiano l'equivalente di "korban", malamente tradotto con "sacrificio")
Come primo comando afferma: “Adam ki iakriv mikem korban la****……” (Colui (l’uomo) che recherà l’offerta a ****).
Rashì e altri commentatori osservano che la Torah usa il termine “ADAM” (uomo, persona), in questo contesto.
Rashì spiega che l’uso di questo termine sta a indicare che l’uomo deve portare la sua offerta allo stesso modo in cui Adamo portava la sua offerta.
Quando Adamo fu creato, l’intera Terra gli apparteneva. Non esisteva altro essere umano che possedesse alcunché sulla Terra. Quindi, per definizione, quando egli recava un’offerta, essa era di sua assoluta proprietà.
Quindi non vi era possibilità che Adamo offrisse un animale rubato. Ne consegue che un’offerta è valida se proviene da qualcosa di proprietà esclusiva dell’offerente.
D-O non ha bisogno di sacrifici né di offerte, a maggior ragione se queste non provengono dai beni di chi le offre. Peggio ancora se sono rubate. Il fine non giustifica i mezzi, per cui una persona non può giustificare la disonestà negli affari, adducendo opere di carità, anche grandi, compiute con proventi di attività illecite.
La tzedakà (opere di giustizia verso i bisognosi) va compiuta allo stesso modo in cui Adamo presentava le offerte, da mezzi assolutamente propri, ottenuti attraverso attività strettamente legali e etiche.

L’allusione a Adamo presenta anche un’altra interessante allusione: quando Adamo presentava l’offerta, lo faceva con completa sincerità del suo cuore.
Non esisteva nessun altro essere umano al mondo che sarebbe potuto restare positivamente ammirato dalla devozione di Adamo. Nessuno spettatore.
Ciò è quanto la Torah desidera: l’osservanza e le mitzvot per loro stesse e non per il plauso, l’approvazione del mondo o per dare una impressione di religiosità. Per il solo e sincero desiderio di compiere un’ azione giusta.
D-O conosce le intenzioni vere e non guarda benevolmente gli impostori.
Noi possiamo ingannare i nostri simili, ma non possiamo ingannare HaShem.

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Le due inclinazioni

Da Avraham Israel

L'ebraismo insegna che Dio creò nell'uomo due inclinazioni: la buona e la cattiva. E questo prima ancora della disobbedienza nell'Eden. Afferma anche che la cattiva inclinazione è indispensabile per la sopravvivenza della razza umana. L'uomo viene a trovarsi durante la sua vita a lottare contro la cattiva inclinazione, una lotta non facile. L'ideale perfetto sarebbe quello di raggiungere un certo equilibrio, ma a dominare l'uomo deve essere la buona inclinazione. Il malvagio invece si lascia andare e lascia dominare la cattiva inclinazione. La cattiva inclinazione è "cattiva" nel senso tecnico della funzione che svolge, ma non nel senso assoluto. Essa è quella che accuserà l'uomo delle proprie azioni, come l'esempio di "ha satan"="il nemico" di Giobbe, che è la sua personificazione simbolica. L'ebreo deve amare il Signore con "tutto il cuore", ossia con tutte e due le inclinazioni, la buona e la cattiva. L'uomo giusto, che lascia dominare la buona inclinazione, avrà sicuramente un buon bagaglio di buone azioni.
In questo mondo ci sono i buoni e i cattivi e questo è il modo di giudicare di Dio, davanti a lui non ci sono razze, popoli, lingue, ricchi e poveri, ma semplicemente buoni e cattivi. Ognuno di noi è invitato a combattere la sua guerra spirituale interiore per accumulare buone azioni che sono i più grandi tesori di questo mondo.

Cattiva inclinazione"="iezer ha-rà" un pò difficile tradurlo (questo è il termine usato dai rabbini italiani. Lo si può tradurre anche "formazione cattiva" col senso di parte cattiva, parte seducente o anche parte opposta. Lo si intravede anche in Genesi 2 :7 dove il verbo "formò" riferito all'uomo è scritto con due iud: "waiizer" mentre quando è riferito agli animali (2:19) è scritto normalmente con una iud:"waizer". questo significa che il modo in cui fù formato l'uomo non è lo stesso modo in cui furono formati gli animali. L'uomo ha due formazioni e può scegliere di far dominare l'una o l'altra. Per esempio in Genesi 6:5 si legge: "iezer...rak rà col haiom" qui figura il termine "iezer rà" e il testo dice: "rak rà"="solo cattiva". Il senso del verso è che l'uomo si lasciava guidare solo dalla cattiva inclinazione e quindi i pensieri dell'uomo erano rivolti solo al male. Non è facile interpretare lo "iezer rà" partendo da una traduzione che non lo traduce nemmeno il termine. In Genesi 8:21 si legge anche dello "iezer rà" e si dice che esso da quel momento è presente fin dalla nascità.

La "cattiva inclinazione" o forse è meglio chiamarla "parte opposta" è buona in quanto permette all'uomo di moltiplicarsi perchè agisce nell'istinto sessuale. Le due "parti" componenti l'essere umano sono entrambi buone perche ognuna svolge la sua funzione, il proprio ruolo. La perfezione stà nel raggiungere l'equilibrio lasciando però che governi la "parte buona", che rappresenta anche la coscienza morale. La "parte opposta" o "cattiva inclinazione" aiuta la coscienza morale perchè svolge il ruolo dell'accusa. Essa ha anche la funzione di educare l'uomo perchè lo seduce con una forza molto potente. Quando l'uomo raggiungerà la perfezione, la "parte opposta" non avrà più ragione di esistere e il Signore la eliminerà. La personificazione di questa forza di opposizione è chiamata in ebraico:"ha-satan"="il nemico", "l'oppositore", questo è un nome comune usato anche per indicare persone o cose. il numero delle lettere:

"hasatan"=364

perchè è stato programmato in modo che può opporsi alla richiesta di pentimento 364 giorni all'anno all'infuori di Yom Kippur, il giorno dell'espiazione.