La parola Ojibwe che Autumn Mitchell preferisce è "pkwezhigaans."Letteralmente, significa "poco pane." Praticamente, può significare i biscotti, i cracker o le focaccine. È la stessa parola per tutti e tre.Non è una parola che conossce da molto tempo, ma per lei rappresenta una parte della sua storia e della sua eredità.Mitchell, 19, è un membro della Saginaw Chippewa Tribe, ma conosce solo alcune parole della lingua della sua tribù. (chippewa ed Ojibwe sono fondamentalmente la stessa lingua.)La sta imparando ora alla Michigan State University, perchè: "nella mia tribù fra poco tempo la gente non parlerà la nostra lingua", "e come puoi essere una nazione se non hai una lingua?"Da decenni ci si sforza di far rivivere le lingue indiane americane, ma ultimamente rappresenta u'urgenza mentre il numero delle persone che conoscono le lingue autoctone stà rapidamente scendendo."queste persone che hanno tra i 70 e gli 80 ani se ne stanno andando uno ad uno," ha detto Helen Roy, che è al suo ottavo anno di insegnamento della lingua Ojibwe a MSU, "ed ogni Comunità sta dicendo, 'una volta che tutti i nostri anziani se ne saranno andati la nostra lingua sarà andrà con loro.' "Ma ci sono buone notizie che vengono dalle città universitarie, fra loro la MSU.Secondo la Modern Language Association, nel 2002 c'erano il 25 per cento in più di allievi che che hanno intrapreso lo studio delle lingue indiane americane rispetto al 1998.L'aumento era più piccolo, solo 7.6 per cento, per l'Ojibwe, una lingua parlata dalle tribù nella regione dei Great Lakes nel Michigan. Molti nomi di luoghi: Chesaning, Ishpeming and Pinconning, fra altri - sono parole di Ojibwe.Al MSU, dove Ojibwe è l'unica lingua indiana americana regolarmente insegnata, Roy ha detto che insegna circa a due dozzine di allievi al semestre, circa la metà di loro dalle tribù Ojibwe.
L'MSU aiuta la lingua Ojibwe a sopravvivere
La parola Ojibwe che Autumn Mitchell preferisce è "pkwezhigaans."Letteralmente, significa "poco pane." Praticamente, può significare i biscotti, i cracker o le focaccine. È la stessa parola per tutti e tre.Non è una parola che conossce da molto tempo, ma per lei rappresenta una parte della sua storia e della sua eredità.Mitchell, 19, è un membro della Saginaw Chippewa Tribe, ma conosce solo alcune parole della lingua della sua tribù. (chippewa ed Ojibwe sono fondamentalmente la stessa lingua.)La sta imparando ora alla Michigan State University, perchè: "nella mia tribù fra poco tempo la gente non parlerà la nostra lingua", "e come puoi essere una nazione se non hai una lingua?"Da decenni ci si sforza di far rivivere le lingue indiane americane, ma ultimamente rappresenta u'urgenza mentre il numero delle persone che conoscono le lingue autoctone stà rapidamente scendendo."queste persone che hanno tra i 70 e gli 80 ani se ne stanno andando uno ad uno," ha detto Helen Roy, che è al suo ottavo anno di insegnamento della lingua Ojibwe a MSU, "ed ogni Comunità sta dicendo, 'una volta che tutti i nostri anziani se ne saranno andati la nostra lingua sarà andrà con loro.' "Ma ci sono buone notizie che vengono dalle città universitarie, fra loro la MSU.Secondo la Modern Language Association, nel 2002 c'erano il 25 per cento in più di allievi che che hanno intrapreso lo studio delle lingue indiane americane rispetto al 1998.L'aumento era più piccolo, solo 7.6 per cento, per l'Ojibwe, una lingua parlata dalle tribù nella regione dei Great Lakes nel Michigan. Molti nomi di luoghi: Chesaning, Ishpeming and Pinconning, fra altri - sono parole di Ojibwe.Al MSU, dove Ojibwe è l'unica lingua indiana americana regolarmente insegnata, Roy ha detto che insegna circa a due dozzine di allievi al semestre, circa la metà di loro dalle tribù Ojibwe.