Haiku e Zen

“Come scrivere tutto questo?”

Di nuovo risorge forte il problema della lingua, di un'altra lingua per la psicoanalisi. "Come scrivere tutto questo?", si chiede Fachinelli. Come dare figura all'eccedenza femminile? All'ospite che ci attraversa? "Vento sulla fronte, rombo del mare, luce torpore, pensiero dell'accettazione, gioia con senso di gratitudine, verso chi?"

(Da Massimo Recalcati, "L'inconscio alla ricerca di una nuova lingua", in “la Repubblica”, 13/04/2016, sez. Cultura, p.53. L'autore sta recensendo il libro di Elvio Fachinelli, Al cuore delle cose, a cura di Dario Borso, Derive Approdi).

Dunque:

"Vento sulla fronte, rombo del mare
luce torpore, pensiero dell'accettazione
gioia con senso di gratitudine, verso chi?"

Questa scheggia lirica (o vogliamo dire brano "mistico"?) credo possa trovare più di un orecchio pronto a vibrare del vissuto. Però solo un orecchio “orientale” (o mistico-lirico occidentale) potrebbero concluderla: dall'orecchio di un haijin a quello dello zen. Le parole finali "verso chi?" sono un vero e proprio koan, e come tutti i koan si risolve con un "risveglio", un'apertura di coscienza. Ma come si scriverebbe, questa scheggia lirica dopo la "risposta", l'apertura di coscienza? Ecco:

"Vento sulla fronte, rombo del mare
luce torpore, pensiero dell'accettazione
gioia con senso di gratitudine, verso chi?"

Dite che è uguale? Non è proprio così. Nel primo caso prevale il rovello di dare risposta a un'esperienza troppo intensa per il piccolo io, si cerca l'enucleazione di una realtà, che in quanto tale verrebbe oggettivata, distinta e in ultima istanza concettualizzata, separata dal soggetto pensante, morta (ma solo nella testa del soggetto).

Nel secondo caso "verso chi?" non attende più risposte "verso" qualcosa, mette anzi fine a ogni ansiosa ricerca nel momento stesso in cui l'interrogativo viene formulato con la gioia e la pienezza dell'esperienza stessa. L'ospite che ci attraversa (direi che ci "costituisce") sta già parlando con il vento sulla fronte e il rombo del mare. E colui che fa la domanda sente la risposta nella sua domanda stessa.

Non si tratta, però, di un io che "smemora" nell'indistinto come Eco erroneamente ritiene (vedi "Lo zen e l'occidente", postfazione in Alan Watts, Lo Zen, Bompiani, 1964), e che sempre erroneamente, a mio avviso, impedirebbe la caratteristica occidentale - è sempre Eco che parla - di formulare ipotesi di lavoro e di seguire la via dell'analisi e del lavoro dell'intelletto. Infatti Paolo Beonio-Brocchieri ("Note su una storia dello Zen", PDF rintracciabile in rete) mio indimenticato professore all'Orientale di Ca' Foscari, fa lo stesso errore - ma di segno contrario - con D.T.Suzuki, noto esponente zen, rimproverandolo di usare troppe analisi, parole e libri, per uno zen che vorrebbe essere oltre. Come se una cosa precludesse l'altra.

L'analisi, invece, è possibile e benvenuta, perché precede l'apertura di coscienza (e il gettare tutte le energie nella prima può essere propedeutico a quell'impasse, quel vicolo cieco, quella paralisi intellettiva dalla quale può scaturire l'apertura stessa, quella sì "presenza" oltre le parole) e la segue, senza più poterne, fortunatamente e felicemente, prescindere.

L'esperienza del bosco e di esserne parte non fa smemorare affatto la percezione degli alberi nella loro irriducibile e stupenda diversità, men che meno quella dell'io che li guarda ed è sede di tale percezione. Semplicemente, dopo l'apertura di coscienza, l'analisi, il lavoro dell'intelletto, come pure l'incontro fisico e psichico con “l'altro” (che è un altro albero, sì, ma dello stesso bosco universale), avvengono nella coscienza pacificata del “vuoto che è forma e della forma che è vuoto”¹ (nulla a che vedere con la concezione nichilista del “vuoto” in Occidente), e i suoi risultati relativi tendono sempre al servizio dell'umanità e di ogni forma di vita.

¹Sutra del Cuore, testo buddhista. Citazione a braccio.