THE_TSUNAMI_SAN

A quel tempo non era facile neppure penetrare nel monastero, e tanto meno uscirne, senza il beneplacito dei superiori, poiché le vie d’accesso a esso erano costellate di infide trappole mortali.  Il monaco Shaolin avrebbe potuto lasciare il tempio solo quando i maestri lo avessero giudicato pronto. A quel punto, sempre secondo la leggenda, egli doveva superare un’ultima, terribile prova: le 36 camere.  

Era questo un percorso tra le segrete del tempio, che il monaco doveva  percorrere per giungere al portale che conduceva all’esterno. Lì avrebbe trovato un pesante calderone di bronzo pieno di braci roventi, che recava sui suoi fianchi degli intarsi a forma di drago e di tigre; nell’afferrarlo per spostarlo dall’ingresso, il marchio del drago a della tigre si sarebbe impresso a fuoco sui suoi avambracci, a suggellare per sempre l’appartenenza all’ordine. Solo che ognuna delle 36 camere celava insidie mortali, contro le quali il monaco avrebbe dovuto battersi per dimostrare il proprio valore e la propria preparazione. Secondo una versione più realistica della storia, il monaco doveva affrontare 36 confratelli, ognuno dei quali avrebbe combattuto con modalità diverse a senza esclusione di colpi.

  Uno dei primi stili Shaolin di cui si ha memoria è il Sho Pa Luohan Shou, le 18 mani dei discepoli di Buddha, sotto il cui nome vanno anche delle mosse giunte sino a noi. Famose furono anche le 32 tecniche del T’ai Tzu chang ch’uan, “la boxe lunga del Grande Antenato”, messe a punto dall’imperatore Chao K’uang Yin (X sec.). Alla stessa dinastia apparteneva anche il famoso generale ed eroe cinese Yueh Fei,

abilissimo nell’uso della lancia a creatore del pa tuan chin, gli “otto pezzi di broccato”, una ginnastica energetica che prepara il corpo al kung fu. Al comandante Yueh Fei la leggenda attribuisce anche la creazione del celebre stile interno hsing i. Ma lo stile che più facilmente viene ricondotto al monastero è il wu hsin ch'üan, il pugilato delle cinque forme, che si ispirava, come già fece Hua To, al modo di combattere di 5 animali: il drago, la tigre, il leopardo, il serpente e la gru. 

Esso fu codificato nel XVI sec. dal monaco Chueh Yuan, dopo aver beneficiato dei consigli e delle modifiche allo stile Shaolin dei maestri Li Sou e Pai Yu Feng. Le 70 tecniche della forma wu hsing originali sono, per quanto se ne sa, andate perdute, e le forme omonime attuali sono tutte di costituzione di gran lunga posteriore.

Ch’ing” (“Trattato sul movimento dei tendini”) e lo “Hsi Sui Ching” (“Trattato sul lavaggio del midollo osseo”). Non sembra comunque così impossibile che Ta Mo fosse a conoscenza di tecniche di combattimento, essendo egli figlio di un re a per di più provenendo da una delle patrie storiche delle antichissime arti marziali indiane, Madras, nel Kerala.

Ancora più probabile appare il fatto che in quegli anni, nel via vai di monaci indiani in Cina intenti a diffondere il buddismo e monaci cinesi in India per studiarlo, ci sia stato un qualche scambio di conoscenze marziali.

Ma contemporaneo di Confucio fu un saggio assai poco conosciuto nella stessa Cina, il maestro Mo Ti. Questi, che fondò un sistema filosofico di notevole interesse e complessità, fu anche un grande guerriero, a capo di un gruppo di cavalieri che rappresentò forse l’acme delle capacità marziali della storia cinese. Si era nel turbolento periodo degli Stati Combattenti (V-III sec. a.C.) e questi prodi guerrieri, chiamati yu hsie, “cavalieri erranti”, erano professionisti della guerra assai ricercati, al soldo dei signori locali.

Il celebre storico Szu Ma Chien (vissuto intorno al 204 a.C.) ci parla degli yu hsie come di individui di grande spessore morale, coraggio disinteressato e determinazione guerriera. Spesso, quando l’esercito di cui un gruppo di yu hsie faceva parte veniva sconfitto, i cavalieri erranti cercavano rifugio in villaggi isolati, su aspre montagne o nella quiete dei templi. Qui essi potevano creare, sotto la loro sapiente guida, scuole marziali e sette guerriere, contribuendo alla commistione tra abilità marziali a quella ricerca filosofico-esoterica che era parte integrante della loro vita.

Col tempo la già citata, continua commistione tra strategia del combattimento, scienza, filosofia e religione ha comportato in molti casi un trascendere il rudimentale scopo della

predominanza nello scontro fisico, per puntare a un fine superiore:

fu così che molte scuole di kung fu fecero proprio l'ideale delta formazione di un individuo completo, in armonia con se stesso e con l'ambiente, in grado di vivere al massimo delle potenzialità umane. Così il kung fu è divenuto, in Cina, anche un prezioso strumento di educazione e di crescita personale. Il primo dovere di un shih fu, specialmente nei confronti degli allievi più giovani, dovrebbe essere proprio fornire un'educazione che aiuti a crescere persone complete e migliori.

Le tecniche di combattimento, infatti, devono essere praticate ripetutamente per innumerevoli volte, finché non entrino a far parte delle reazioni inconsce e istintive dell'allievo; solo allora non ci sarà più spazio tra l'attacco dell’avversario e la propria, precisa, reazione, perché non ci sarà bisogno di ricorrere ai lenti processi della mente razionale per pensare al da farsi.

Tutto accadrà spontaneamente e il tempo e lo spazio muteranno di significato, al servizio dell'ineluttabile vittoria del guerriero kung fu. Infine l'uomo diventerà il kung fu. Ecco perché si dedica molto tempo all'allenamento quasi ossessivo delle forme e delle tecniche di base, create secondo il principio della massima utilità. Al principiante occidentale può sembrare di perdere del tempo in posizioni assurde, soprattutto se confrontate con sport da combattimento più recenti; sono solo, in realtà, chiavi di  accesso a una realtà più profonda. Per costruire un castello, si dice nel kung fu, ci vuole molto tempo a lavoro, ma sarà poi assai difficile da abbattere, mentre per costruire una casa ci vuole meno tempo, ma essa crollerà molto più facilmente. 

 Le arti marziali cinesi sono state nei secoli codificate seguendo le leggi delta natura, della fisica, secondo una precisa conoscenza del corpo e dello spirito umani. Questo ci porta a considerare un secondo aspetto delta pratica del kung fu, quello salutare. Sarebbe oltremodo stolto divenire bravissimi nell'evitare di essere danneggiati da un avversario per poi autodanneggiarsi con una pratica scorretta.

Considerazioni come queste portarono probabilmente il grande, mai dimenticato maestro Chang Dsu Yao ad asserire che il kung fu è per un 30% autodifesa a per un 70% salute.