Quando al principio cerchi il dharma, ti immagini che sei ben lontano dai suoi dintorni. Ma il dharma è stato già trasmesso correttamente: sei immediatamente il tuo Sè originario. Quando sei in una barca e guardi la riva, puoi avere l`impressione che la riva si stia muovendo. Ma quando porti i tuoi occhi solo sulla barca, puoi vedere che la barca si sta muovendo. Analogamente, se esamini le innumerevoli cose con corpo e mente confusi, puoi pensare che la tua mente e natura siano permanenti. Quando pratichi intimamente e ritorni a dove sei, sarà chiaro che assolutamente niente ha un sè immutabile. Eihei Dogen Zenji (1200 - 1253 d. Ch.) .
L`illuminazione è come la luna riflessa nell`acqua. La luna non si bagna, l`acqua non si spezza. Anche se la sua luce è vasta e grande, la luna si riflette anche in una piccola pozzanghera. L`intera luna, l`intero cielo si riflettono nelle gocce di rugiada nell`erba, e anche in una sola goccia d`acqua. Eihei Dogen Zenji (1200 - 1253 d. Ch.)
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SHIN JIN MEI
La vera Via, l`essenza della Via, non è difficile,ma non
dobbiamo non amare O scegliere. Se noi non odiamo nè non amiamo, essa (La Via) appare chiaramente, distintamente, come l`entrata di una caverna sul fianco di una montagna. Se si crea una differenza della grandezza di un atomo subito una distanza infinita separa il cielo e terra. Per realizzare il risveglio qui ed ora, dobbiamo essere liberati dell`idea del giusto e del falso. Quando il giusto ed il falso si danno alla battaglia lo spirito è malato. Se non conosciamo la profondità dell`origine la nostra coscienza si esaurisce. La vera Via è come il cosmo infinito niente gli manca, niente gli è superfluo. Dipendenti dal guadagno o dalla perdita , non siamo liberi. Non corriamo a presso ai fenomeni, non attardiamoci sul vuoto. Se il nostro spirito dimora calmo, tranquillo nella sua condizione originale, esso svanisce, naturalmente, spontaneamente, come del sonno. (Poema della fede in Zazen dal Maestro SOZAN).
Nan-in, un maestro giapponese dell'èra Meiji (1868-1912), ricevette la visita di un professore universitario che era andato da lui per interrogarlo sullo Zen. Nan-in servi il tè. Colmò la tazza del suo ospite, e poi continuò a versare. Il professore guardò traboccare il tè, poi non riuscì più a contenersi. « É ricolma. Non ce n'entra più! ». « Come questa tazza, » disse Nan-in « tu sei ricolmo delle tue opinioni e congetture. Come posso spiegarti lo Zen, se prima non vuoti la tua tazza? ».
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Il maestro Tanzan era in viaggio con il suo allievo Ekido lungo una strada
fangosa. Ad un certo punto in contrarono una bella ragazza in kimono e sciarpa di seta, che non poteva attraversare quella melma, senza rovinare il suo bel vestito. Senza problemi, Tanzan la prese in braccio e la trasportò sull’altro lato della strada. Ekido rimase pensieroso per tutto il giorno. Alla sera, non resistendo più, chiese apertamente al maestro: "Noi monaci non avviciniamo le donne, è pericoloso. Perché l’hai fatto?" Tanzan rispose: "Io quella ragazza l’ho lasciata laggiù. Tu la stai ancora portando con te?"
Un uomo che attraversava un campo incontro malauguratamene una tigre inferocita. Comincio' subito a scappare, ma la tigre e' veloce e l'uomo non pote' fare altro che avvicinarsi ad un precipizio. Inizio' a scivolare giu', ma vide che da basso v'era un'identica trigre. Allora s'aggrappo' all'unico appiglio, una radice. Era li' in bilico fra le due tigri, ma un topo comincio' subito a rosicare la radice. Il nostro capi' che per lui era finita, ma continuo' a guardarsi intorno alla ricerca di un altro appiglio. Di questi -ahime'- non ve n'era... tuttavia egli vide una bellissima fragola rossa. Con uno sforzo sovraumano si allungo' fino a coglierla... Com'era dolce!
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Se qualcuno ti mostra la luna, è questa che devi guardare, e non la mano che la indica.
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