Noi viviamo alla presenza che ha nome Dio, noi viviamo nell'oceano della presenza di Dio. Diventa un po' più sensibile a questa realtà.
In che modo si diventa sensibili? ......
La prima: lascia cadere la lente d'ingrandimento del tuo ego.
Le nostre menti continuano a ingigantire ogni cosa.
È così che l'ego esiste. Noi ingigantiamo le nostre virtù, ingigantiamo i nostri peccati, ingigantiamo ogni cosa. Creiamo un gran clamore, facciamo scalpore su tutto, su qualsiasi inezia.
Questa lente di ingrandimento dev'essere abbandonata radicalmente.
A quel punto, all'improvviso si vedranno le cose nella loro prospettiva reale.
Noi siamo piccoli: le nostre virtù sono piccole, i nostri peccati sono piccoli. Né le nostre virtù sono di qualche valore, né hanno un valore i nostri peccati; qualsiasi cosa possiamo fare è talmente insignificante da essere del tutto priva di rilievo.
I tuoi peccati non ti porteranno all'inferno. Tutti quei preti che continuano a ripeterti una cosa simile non fanno che ingigantire le cose. E neppure le tue virtù ti porteranno in paradiso, poiché sono cose del tutto prive di rilievo, realtà infinitesimali.
La seconda: abbi fiducia, abbandonati. Egli si preoccupa e si prende cura di te.
Dio è il nostro pastore, egli si prende cura di ogni cosa. Noi ci preoccupiamo inutilmente, e iniziamo a fare ogni sforzo possibile per prenderci cura di noi stessi da soli. È così che cadiamo vittime del lupo: la mente.
La mente dice: "Fa' così! È più sicuro, più conveniente.
Organizza la vita in base a questo schema, non vivere nell'insicurezza!".
Questo è il perenne messaggio della mente: "Non vivere nell'insicurezza, rendi la vita sicura. Fatti un conto in banca, una famiglia, aggrappati alla terra. Organizza le cose il modo da essere protetto in tutti i sensi".
E Dio è il nostro protettore. Ma la mente inizia a giocare a fare il protettore... e la mente è il lupo, poiché è generata da ogni sorta di sfruttatori che esistono al mondo: il prete, il pandit, il politico;
costoro creano la mente, sono loro a generare paura dentro di te.
Essi vivono sulle tue paure, generano un perenne tremore: per tutta la vita resti in uno stato d'angoscia, di tremore, di paura. Essi creano in te uno stato d'ansia e di preoccupazione: quella è la fonte da cui scaturisce la tua mente.
Se una persona è pronta a vivere nell'insicurezza, la mente scompare.
A quel punto non esiste più alcuna necessità di una mente.
La ricerca del Vero, il sannyas, presuppone vivere nell'insicurezza, poiché Dio è la nostra sola sicurezza. Sannyas significa vivere senza paura alcuna, poiché noi siamo parte di questa esistenza: non esiste qualcuno di cui aver paura; l'esistenza non è antagonista rispetto a noi, ci protegge.
D'altra parte, la mente è un derivato della paura, e a causa della paura continua a generare la propria sicurezza: fa' più soldi, possiedi una casa più grande, ricerca il rispetto, il prestigio, il potere politico; conquista degli amici, influenza le persone... in questo modo sei sicuro. Se hai un'infinità di amici, ti saranno utili: si dice che un amico è tale solo se ti sostiene nel momento del bisogno;
ebbene, circondati di molti amici, scendi a compromessi.
Assumi un volto falso, di circostanza, sempre sorridente, in modo da influenzare le persone.
Leghi la tua sicurezza a qualcosa di estremamente fragile, laddove Dio è la tua unica sicurezza. Ma per conoscere la sicurezza di Dio, per conoscere che egli è il tuo pastore, dovrai aver fiducia, dovrai vivere nell'insicurezza. Se non sei in grado di aver fiducia, non farai che accumulare pattume intorno a te; e la gente ama il pattume, non fa che accumularne!
La terza: egli continua a guarirti alimentandoti con le tue stesse sorgenti, dall'interno.
Scendi dunque nel pozzo interiore del tuo essere, lì troverai il suo nutrimento, la sua energia che affiora perennemente.
Quarto: sii sincero. Lascia cadere le tue maschere, abbandona le tue falsità.
Quinto: apprendi la modalità di conoscenza di Dio, cioè l'innocenza.
Sesto: sii silenzioso. Poiché quello è il suo unico linguaggio.
Tu impari a conoscerti attraverso gli altri. Se a una persona brutta si dà uno specchio che l'abbellisce, crederà di essere bella: non esiste altro modo per conoscere il proprio volto. Si guarderà nello specchio e lo specchio dirà: "Sei bella" per cui inizierà a crederci.
E se a volte si imbatterà in uno specchio vero che si limita a riflettere ciò che è in realtà, penserà che sia questo specchio a sbagliare.
Addirittura potrebbe arrivare a distruggerlo, visto che le suscita tristezza; inoltre, non riflette la realtà, la distorce.
È ciò che accade. Se ti imbatti in una persona sincera, andrai in collera con lei, perché non sosterrà le tue menzogne e non sosterrà le tue maschere. Ti strapperà di dosso le tue maschere e cercherà di mostrarti il tuo vero volto. Una persona simile potrà solo riflettere ciò che è, non può riflettere ciò che viene finto, simulato.
Ecco perché un uomo di verità viene sempre ritenuto una sorta di creatore di guai, un guastafeste. Alla società non piace; la società non vuole sentire la verità, le persone sono perfettamente felici nel sostenersi a vicenda le reciproche bugie. E voi definite "amico" chiunque dia sostegno alle vostre bugie: è un vostro nemico, ma voi lo chiamate "amico". E se a volte un amico inizia a dirvi la verità,
ecco che l'amicizia va in frantumi.
Si dice che Freud abbia detto che, se ogni persona che vive sulla Terra decidesse di dire la verità, nell'arco di ventiquattr'ore non resterebbero in vita neppure quattro amicizie, nel mondo intero. Se ogni persona, solo per ventiquattr'ore, fosse sincera, si avrebbero milioni di divorzi, le amicizie svanirebbero, le famiglie andrebbero in frantumi; ci sarebbe il caos... e questo perché noi tutti viviamo nelle menzogne.
Dio conosce in modo del tutto diverso dal nostro. Il nostro sapere è frutto dell'intelletto; il suo non è un frutto dell'intelletto: la sua conoscenza è semplice, è innocente. Non è frutto di pensieri, semplicemente conosce: la conoscenza è la sua natura.
Assomiglia al riflettere di uno specchio: non pensa se riflettere o no, semplicemente riflette. È simile al sorgere del sole che inonda....
Né comprende l'arabo, non importa ciò che credono i musulmani. E non comprende l'ebraico, malgrado ciò che rivendicano gli ebrei. Né comprende l'aramaico, anche se Gesù lo capiva e parlò in questa lingua.
Qual è il suo linguaggio? Egli comprende solo il silenzio.
Pertanto, se stai pregando attraverso le parole, non lo raggiungerai mai: la tua preghiera non arriverà mai a lui. Le parole sono troppo pesanti, non permetteranno alla tua preghiera di elevarsi e raggiungere l'Assoluto: solo il silenzio potrà avere ali.
Egli comprende il silenzio. La vera preghiera consiste solo di silenzio: lacrime silenziose, un pianto silenzioso del cuore, una risata silenziosa, una danza silente, una musica silenziosa all'interno del tuo essere. Quando sei assolutamente silenzioso, sei immediatamente in sintonia con Dio.
E settimo e ultimo: la tua preghiera non dev'essere una richiesta.
Non chiedere nulla; Egli conosce, prima che tu arrivi a conoscere, sa qual è il tuo bisogno.
Inchinati semplicemente: egli è una presenza, dunque, ovunque ti inchinerai, ti inginocchierai di fronte a lui. E ai piedi di chiunque ti inginocchi, sarai ai suoi piedi.
Se ti inginocchi alla Terra, ti inginocchierai di fronte a lui. Se ti inginocchi al sole, ti inginocchierai di fronte a lui. Sii un pagano: non è affatto necessario andare in una chiesa o in un tempio.
Gli alberi sono templi meravigliosi, e così le montagne e le persone: l'intera esistenza è il suo tempio; egli è incarnato in questa esistenza.
Non chiedere quale sia il suo volto, poiché tutti i volti sono suoi.
E non chiedere quale sia la sua dimora, poiché egli è il Tutto.
Non può essere localizzato, non può avere alcun indirizzo specifico:
egli non ha nome e non ha forma alcuna.
Se pondererai su questi sette punti, egli può accadere immediatamente, d'acchito, in questo preciso istante.
( Osho: Il velo impalpabile )
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