Tu sei Quello

Conversazioni con Poonja (prima parte)

Poonja è stato un discepolo di Ramana Maharshi.

Il suo insegnamento è essenzialmente Advaita.

Buona lettura.

D.: Che tipo di reincarnazione si manifesta se qualcuno si suicida?

P.: "Sui" significa "Sé". Il vero suicidio è il toglier la vita a questo "Sé" che tu credi di essere. Se riesci a farlo, non ci saranno più né morti né reincarnazioni. Se uccidi solo il corpo, ne troverai presto un altro per continuare a soffrire.

D.: Cos'è allora che nasce?

P.: I samskara* non realizzati. [*Anche vasanas ;Sam =insieme - kara = azione]

Il Sé non è toccato. Solo il corpo nasce e muore. L'insieme dei tuoi samskara causa l'impulso per una nuova vita. Il continuo rinascere e’ chiamato samsara.

D.: Cosa succede quando un essere realizzato lascia il suo corpo? Se non hanno bisogno di reincarnarsi, dove vanno?

P.: Non esiste ciò che si chiama una persona realizzata. Quando la "persona" non c'è più il Sé è realizzato. Quando non c'è "persona" la questione di andare o venire non si pone più. Il corpo è un'apparizione nel Sé. Quando il corpo sparisce, il Sé rimane com'era e com'è sempre. La realizzazione è la comprensione "non sono questo corpo che viene e va, sono quella realtà che non cambia mai, nella quale il corpo e tutto il resto appare."

Ti indico soltanto ciò che sei qui. Non andartene con il pensiero: "Penso di fare esperienza del vuoto".

Prima togli l’attività’, il fare, che è pensare e sperimentare, poi togli l'io. Allora potremo incominciare...

Sono le abitudini sopite, ereditate dalla mente e sepolte nella memoria. Quando si presentano le circostanze adatte, vengono a galla per afferrare l'oggetto. Quindi ritornano nella memoria, dove si imprimono di nuovo, per ripresentarsi nelle circostanze appropriate.

L'illuminazione ne annulla il potere, in quanto è annullata l'identificazione e "l’agente" non c'è più. È cambiata la visuale e non c'è più interesse.

D.: Che cos'è il Sé inferiore? E quello superiore?

P.: Nel Sé non c’è né superiore né inferiore.

D.: Molti credono a un "ego sano". Una persona con un "ego sano" può aver fiducia in se stesso, essere conscio del proprio valore e limiti... ecc. Esiste dunque un "ego sano"? E può portarci all'Illuminazione?

P.: Una persona che ha fiducia e stima di sé (quello che gli psicologi occidentali chiamano un "ego sano") non è più vicino alla libertà di un altro. Questo tipo di persona sente che è felice e non ha bisogno di cambiamenti nella sua vita. Una persona che ha capito che è il suo ego a procurargli i problemi, sentirà più facilmente il bisogno di cercare una soluzione. Non esiste un ego sano quanto non esiste una malattia sana. L'ego non può portare alla libertà, può solo impedirla. L'ego e la libertà non possono coesistere. Quando l'ego sparisce, la libertà lo sostituisce.

D.: Nella mia vita, tutto - il momento e il modo in cui morirò - è determinato in precedenza?

P.: Tutte le attività del corpo sono predeterminate. La sola libertà che possiedi è quella di non identificarti col corpo che esegue le azioni. L'illuminazione non avviene nel tempo. Avviene quando il tempo si ferma.

D.: Chi sono?

P.: Chiunque tu ti immagini di essere. Quando smetti di crearti delle identità, troverai chi sei veramente.

D.: Viviamo in tempi di abbondanza. Possiamo scegliere tra tanti oggetti diversi e siamo presi dal desiderio senza fine di qualcosa di più, di meglio. Come possiamo vivere "al mercato" senza esserne attratti?

P.: Non andando a far compere di oggetti piacevoli.

D.: Cos'è il desiderio? Qual è la via alla felicità vera?

P.: Discriminando fra quello che è reale e permanente e ciò che è irreale e impermanente. E quindi desiderando il primo e non il secondo.

Il tempo è mente. La paura è tempo. Ogni volta che c'è paura c'è il tempo. Ciò di cui stiamo parlando non è tempo, né mente, né paura. Lì non troverai né il tempo, né la mente, né la paura. La paura è solo nella dualità. Dove ci sono due, là c'è paura. Ma se sei solo te stesso non ci può essere paura, sei unicità. Non puoi trovare nient'altro. Il tempo non ti tocca, la mente non ti tocca, non c'è più desiderio, la tua mente è vuota. Questo vuoto che ti rende felice.

Non c'è differenza tra desiderio e samsara. Nessun desiderio, nessun samsara.

Chiunque può comprendere in parte ciò di cui stiamo parlando, ma se è compreso si trasforma in una trappola. Capire e non capire appartengono entrambi allo schema dell'ignoranza, un semplice processo mentale. Non è un prodotto dello studio, è il tuo diritto di nascita. Non puoi studiare per essere ciò che sei. Non devi capire niente per respirare.

Entrambe le idee, fare qualcosa e non fare niente, sono impedimenti. Gettali via! Non è difficile, è la tua natura.

Se non stai facendo niente e getti via l'idea di non stare facendo niente, dove ti ritrovi?

"Voglio fare qualcosa" è una trappola. "Non voglio fare niente" è un'altra trappola. Si tratta soltanto della tua immaginazione.

Qualunque pratica stiate seguendo, continuate finche’ non è la pratica a lasciarvi.

La mente è desiderio, perciò getta via il desiderio. Getta via il desiderio del samsara. Getta via il desiderio di altri mondi, dei paradisi. Gettalo via. Getta via il creatore dei cieli e del samsara. Getta via anche lui. Dopo di che, getta via la rinuncia. Rifiuta tutto, poi getta via il rifiuto. Allora c'è libertà.

Tutto ciò che fai mira a gettare via il desiderio. Studi, e tutti gli studenti finiscono col rifiutare l'istituzione scolastica. Ti laurei e, benché i tuoi professori siano ottime persone, non hai nessuna voglia di rimanere con loro. Ti sei iscritto solo per rifiutare l'università. Tutto ciò che fai ti suggerisce: "Gettami via". Persino il corpo è contento quando lo getti via. Tutto ciò che fai è ritornare a casa, l'unico luogo sicuro.

Dove non c'è mente non c'è neppure forma...

D.: Penso di fare esperienza del vuoto, ma è una sensazione pesante.

P.: Il vuoto non è pesante. Se lo è, non è vero vuoto. Chi pensa? Dove abita l'io che pensa? Per te l'io e’ un pensiero. Risali fino alla sua sorgente e scopri da dove nasce.

Questo viaggio vi ricondurrà a casa. Non vi porterà in qualche nuova dimensione. Non potete diventare od ottenere ciò che non siete. Siete costretti a essere ciò che già siete.

Devi procedere da solo. Completamente solo, nessun altro lo può fare per te. Questo cammino non è una via tracciata, in cui qualcun altro ti può guidare.

D.: Se la nostra natura è libertà... perché così pochi la realizzano?

P.: Perché pochi la desiderano abbastanza.

Anche se la paura è in questo momento, riguarda sempre il futuro... è futuro, basato sul passato... Vivere nel momento presente non ha nulla a che fare con un presente collegato al passato ed al futuro. Purtroppo non disponiamo di altre parole. Quindi, non aggrapparti neppure alla parola presente. Anche il concetto di presente va trasceso...

Anche il desiderio di libertà va abbandonato. E’ l'ultimo desiderio. Poi approderai ad altro, riconoscerai che tu sei tutto...

Gli uomini dicono facilmente: "Sono legato, soffro, sono in pena", ma non si sentono altrettanto liberi di dire: "Sono libero! Sono immortale!". Perché? Di chi è la colpa? Ciò che dite, ciò che pensate, quello accadrà.

UN VERO MAESTRO NON PRETENDE OBBEDIENZA DA NESSUNO!

Se hai un io, deve essere portato ad arrendersi a un’autorità più’ alta. Se non ce l'hai, non hai bisogno di obbedire a nessuno. Se ti serve aiuto per cancellare questo mostro, devi affidarti a un’autorità che lo prenda in custodia. Ma se non hai io, non ti serve un maestro. Il maestro dev'essere il tuo stesso Sé.

Credo che la tua domanda non si riferisca a un maestro, ma a un predicatore. Un maestro e’ un illuminato che mette in grado gli altri di illuminarsi. Una candela ha una fiamma, ed ogni altra candela che vi venga accostata si accende come la prima. Se un maestro non ti da’ l'illuminazione è un predicatore, non un maestro.

Oggigiorno è molto difficile trovare un maestro. Ci sono soprattutto predicatori. Un vero maestro non ha un insegnamento, semplicemente ti informa che tu non sei diverso da lui, dal Sé. Tu sei già quello! Che cosa resta da insegnare? Il maestro ti dice che lo sei già. Un maestro dev'essere capace di farti capire che lo sei già, e che quindi non devi più cercare. Tu sei già quello! Tu sei già libero! La verità ultima è che non c'è maestro, non c'è insegnamento, non c'è studente.

D.: Lei dice che non c'è differenza tra lo stato di sogno e di veglia. Adesso, come fa a dirmi se è sveglio o se sta sognando di darmi il Satsang?

P.:Non sono in nessuno dei due stati. Entrambi gli stati appaiono in me. Stai sognando che io do il Satsang, ma i tuoi sogni non mi toccano.

D.: Qual è la differenza tra lei e me? Se lei dice che non c'è differenza, perché lei è seduto lassù ed io quaggiù' ? Se io mi sedessi sulla sua sedia, nessuno mi ascolterebbe, né mi crederebbe.

P.: Nessuna differenza. Tutte le differenze sono immaginarie. Se immagini che vi siano differenze, stai pur seduto sul pavimento. Se non hai dubbi o pensieri sulle differenze immaginarie, siediti pure sulla sedia.

D.: Perché certi esseri realizzati si reincarnano per aiutare gli altri a realizzarsi?

P.: Nessuno va, nessuno viene... Tutto è un sogno. Chi comprende si sbarazza di tutto. Potrà assomigliare ad una persona qualsiasi, ma il suo cuore è ben diverso.

D.: La meditazione può portare all'illuminazione?

P.: La meditazione è un'attività mentale. C'è un soggetto, il meditante, che manipola oggetti che sono pensieri. Sia il soggetto che l'oggetto dovranno sparire perché l'Illuminazione possa verificarsi.

La meditazione prolunga la loro esistenza.

D.: Molti hanno passato anni a cercar di acquietare la mente. Questo li ha avvicinati all'Illuminazione, o li ha aiutati soltanto a potersi concentrare meglio?

P.: Quelli che riescono a calmare la mente, si concentrano intensamente su un oggetto chiamato "silenzio". Ma questo non è il silenzio dell'assenza di pensieri. È semplicemente l'esperienza di uno stato mentale dovuto ad un grande sforzo; quando lo sforzo e i pensieri cessano, avviene l'Illuminazione.

D.: A volte lei usa l'esempio di Buddha: Il Buddha è arrivato all’illuminazione attraverso la meditazione, ma lei pensa che vi sia un limite alla meditazione. Può parlarcene?

P.: Buddha tentò vari tipi di meditazione senza risultati. Poi si sedette sotto l'albero Bodhi con la determinazione di liberarsi e di rimanere lì finché non si fosse risvegliato. Fu la sua determinazione alla libertà che gli valse la vittoria, non le sue pratiche precedenti.

D.: I nostri maestri ci hanno detto che è necessario un periodo di purificazione perché l'Illuminazione possa aver luogo...

P.: Non puoi purificarti con un'attività fisica o mentale. La purezza c'è quando non ci sono pensieri. La verità non è molto atletica. Non può acchiapparti se corri in giro. Può solo afferrarti e abbracciarti se non ti muovi.

D.: Avviene rapidamente (il risveglio) o piano piano?

P.: "Piano" e’ la mente che ti prende in giro. Che cosa occorre capire per essere esattamente qui? Per essere qui, dove sei già, non ti serve nessuna comprensione giusta o sbagliata.

Concediti un po' di tempo, un po’ di momenti di chiusura totale. Prenditi qualche istante in cui nessuno invada il tuo spazio. Tutti possiamo dedicarci qualche momento. Hai dedicato tutta la vita agli altri, e nemmeno un minuto al Sé.

Sei proprietà degli altri. Nasci, e i genitori dicono "mio figlio". Vai a scuola, e diventi "il mio studente". Ti sposi, ed eccoti "mio marito". Hai dei figli , ed eccoti "mio padre". Rimuovi tutti questi possessi. Non essere proprietà di nessuno.