L'anello del Vuoto

Il giorno 8 Aprile 2011, presso il Dojo del GRK in Via Casal del Marmo (Roma), si è tenuta un incontro importante per la Commemorazione della Nascita del Buddha ( in Giapponese, il "Butsu Tanjo-e). Nei Templi Buddhisti Giapponesi, tale importante data coincide anche con l' "HANA MATSURI", la "Festa della Fioritura del Sakura". In questa occasione, alla Meditazione Zen ed alla recitazione dei Sutra, si è affiancata la Pratica dello Iaido. A breve seguirà la Trascrizione del Teisho dello Zazen. 

Non ho genitori: il Cielo e la Terra sono i miei genitori.

Non ho casa: il saika tanden (centro vitale dell'uomo) è la mia casa.

Non ho poteri divini: la lealtà (chugi) è il mio potere divino.

Non ho mezzi: I'obbedienza è il mio mezzo.

Non ho poteri magici: la forza interiore è il mio potere magico.

Non ho né vita né morte: l' ”Assoluto” è la mia vita e la mia morte.

Non ho corpo: la stoica impassibilità è il mio corpo.

Non ho occhi: la luce del lampo è i miei occhi.

Non ho orecchi: la sensibilità è i miei orecchi.

Non ho membra: la prontezza è le mie membra.

Non ho legge: l' autodifesa è la mia legge.

Non ho l' arte della guerra: sakkatsu jizai (letteralmente: libero di uccidere e di restituire la vita) è la mia arte della guerra.

Non ho progetti: il kisan (è il ciuffo del samurai; vale per acciuffare l'occasione per i capelli) è i miei progetti.

Non ho miracoli: il Dharma (la Legge del Buddha, l'ordine del Cosmo) è i miei miracoli.

Non ho principi: l' adattabilità a tutte le circostanze (rinkiohen) è i miei principi.

Non ho tattiche preordinate: il kyojitsu (la vacuità e la pienezza) è la mia tattica.

Non ho capacità: il toi sokumyo (la prontezza di spirito) è la mia capacità.

Non ho amici: la mia mente è i miei amici.

Non ho nemici: l' imprudenza è i miei nemici.

Non ho armatura: jin-gi (la sensibilità umana ed il senso del dovere: le due virtù cardinali dei confuciani) è la mia armatura.

Non ho castello: fudo-shin (la mente imperturbabile) è il mio castello.

Non ho spada: mushin è la mia spada.

I Sette Principi del Bushido

義, Gi: Onestà e Giustizia
Sii scrupolosamente onesto nei rapporti con gli altri, credi nella giustizia che proviene non dalle altre persone ma da te stesso. Il vero Samurai non ha incertezze sulla questione dell'onestà e della giustizia. Vi è solo ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

勇, Yu: Eroico Coraggio
Elevati al di sopra delle masse che hanno paura di agire, nascondersi come una tartaruga nel guscio non è vivere. Un Samurai deve possedere un eroico coraggio, ciò è assolutamente rischioso e pericoloso, ciò significa vivere in modo completo, pieno, meraviglioso. L'eroico coraggio non è cieco ma intelligente e forte.

仁, Jin: Compassione
L'intenso addestramento rende il samurai svelto e forte. È diverso dagli altri, egli acquisisce un potere che deve essere utilizzato per il bene comune. Possiede compassione, coglie ogni opportunità di essere d'aiuto ai propri simili e se l'opportunità non si presenta egli fa di tutto per trovarne una.

礼, Rei: Gentile Cortesia
I Samurai non hanno motivi per comportarsi in maniera crudele, non hanno bisogno di mostrare la propria forza. Un Samurai è gentile anche con i nemici. Senza tale dimostrazione di rispetto esteriore un uomo è poco più di un animale. Il Samurai è rispettato non solo per la sua forza in battaglia ma anche per come interagisce con gli altri uomini.

誠, Makoto o 信, Shin: Completa Sincerità
Quando un Samurai esprime l'intenzione di compiere un'azione, questa è praticamente già compiuta, nulla gli impedirà di portare a termine l'intenzione espressa. Egli non ha bisogno né di "dare la parola" né di promettere. Parlare e agire sono la medesima cosa.

名誉, Meiyo: Onore
Vi è un solo giudice dell'onore del Samurai: lui stesso. Le decisioni che prendi e le azioni che ne conseguono sono un riflesso di ciò che sei in realtà. Non puoi nasconderti da te stesso.

忠義, Chugi: Dovere e Lealtà
Per il Samurai compiere un'azione o esprimere qualcosa equivale a diventarne proprietario. Egli ne assume la piena responsabilità, anche per ciò che ne consegue. Il Samurai è immensamente leale verso coloro di cui si prende cura. Egli resta fieramente fedele a coloro di cui è responsabile.

Circa una settimana fa, su di uno Speciale Tg di RAI2, è stato trasmesso un servizio sulla Signora Keiko Wakabayashi, una gentile, ed apparentemente fragile, settantasettenne giapponese che insegna tecniche di difesa personale ai Paracadutisti della Folgore a Livorno. Durante il servizio si è vista questa simpatica vecchina intenta a far volare sul tatami ragazzoni alti e grossi il doppio di lei.. ma il fatto è che la signora Keiko è un 8° Dan di Nihon Budo Kenshyu, esperta di Kashima Shin, 5° Dan di Aikido (è stata allieva del M.° Ueshiba), e 3° Dan di JuJitsu. 

Keiko Wakabayashi, già famosa cantante lirica in Giappone da giovane, ha seguito la figlia in Italia, ed avendo per tutta la vita praticato il Budo, è stata scelta per addestrare i Parà della Accademia di Livorno. Vedendola sul Tatami traspaiono una efficacia ed una capacità sorprendenti, che sottolineano quanto sia vero che il Budo sia legato non alla pura forza fisica o alla giovane età, ma ad un training nella Via che dura tutta la Vita. Ricordiamo che anche il Maestro Otsuka Hironori I si allenò sino al giorno della sua morte, avvenuta a 93 anni. Chiaramente un tale livello richiede una dedizione, un amore ed uno sforzo enormi, ma il fatto che il KI anche in età avanzata possa esprimersi ad altissimi livelli, in barba ad un fisico piccolo o anziano, non è affatto una favola. Inoltre è stato un piacere, dopo molte immagini e servizi su corsi di difesa per Polizia di Stato o Corpi Affini - ispirati a discutibili "stili" più o meno "moderni" di combattimento totale, spesso inutilmente violenti, e privi del retroterra culturale tipico della "vera" Arte Marziale -vedere questa valida Maestra di Budo all'opera con capacità e saggezza.