amoreciribiricoccola

 Con alcune persone ci sintonizziamo immediatamente. Con altre ci viene voglia di scappare. Perché?    
      
 
    L’amore di una persona che ama con la testa sarà falso, perché la testa non ha niente a che fare con l’amore. L’amore può accadere attraverso il cuore e non attraverso la testa, ma il centro del cuore non è così ben sviluppato, e allora incominciamo a usare la testa. Addirittura pensiamo all’amore. L’amore non ha niente a che fare con il pensiero, ma in noi persino l’amore viene espresso come pensiero. Questo è il motivo per cui vi è così tanta sessualità in tutto il mondo.
La sessualità ha un solo significato, il cervello viene usato per fare il lavoro del centro sessuale. Quando il sesso entra in contatto con la mente si distrugge la totalità della vita – e ora ovunque nel mondo il sesso è entrato a far parte della nostra mente. Il centro del sesso è l’ombelico, poiché il sesso è la più importante energia della vita, la nascita avviene per tramite suo, la vita viene da lì, la crescita della vita procede da lì. Ma il nostro centro vitale non è sviluppato, quindi noi, al suo posto, usiamo altri centri.
La sessualità dell’uomo è triste poiché il sesso è diventato un processo di pensieri nella mente. Lo abbiamo strappato al proprio centro e adesso vi pensiamo sopra.L’uomo ha tre centri. Il centro della vita è l’ombelico, il centro dei sentimenti è il cuore e il centro del pensiero è il cervello. Il pensiero è il più esterno di questi tre centri. Il centro successivo, più profondo, è quello dei sentimenti, e ancora più profondo di questo è il centro dell’essere. L’umanità che abbiamo creato finora è sottosopra. È simile a un uomo che si regge sulla testa. Abbiamo fatto della testa la base della nostra vita. Pensare e contemplare divengono la base della nostra vita.
La religione autentica afferma che pensiero e contemplazione non sono la base della nostra vita – divenire liberi dal pensare e dal contemplare, divenire senza pensieri, deve essere la base. Ma noi viviamo pensando e contemplando, e cerchiamo di decidere il nostro stile di vita pensando e contemplando. Per questo motivo, ci siamo sempre persi. Attraverso il pensare e il contemplare nulla può essere deciso. Il cibo non viene digerito dai pensieri, il sangue non scorre nella vene grazie ai pensieri, il respiro non si muove grazie ai pensieri.
Non hai mai pensato che nessun processo significativo della vita è in relazione con il tuo pensare? In realtà, tutti i processi vitali vengono rallentati e disturbati da così tanto pensare. Vi è una relazione tra i nostri centri. Per esempio, posso relazionarmi con te attraverso l’intelletto. I miei pensieri possono sembrarti giusti, i miei pensieri possono colpirti – allora tra me e te si crea una relazione intellettuale. Questo è il livello più basso di relazione. L’intelletto non conosce forma più profonda di relazione.
Ci sono relazioni più profonde, e sono quelle del cuore, le relazioni d’amore. Ma le relazioni d’amore non succedono attraverso il pensiero. Le relazioni d’amore accadono in uno stato di non conoscenza, senza i tuoi pensieri. E più profonde ancora sono le relazioni di vita che operano attraverso l’ombelico, non attraverso il cuore. Sono anche più indescrivibili. Persino definire di che tipo di relazione si tratta diventa difficile, perché noi non ne sappiamo proprio nulla.
La forza vitale della madre attiva l’ombelico del bambino, una sorta di elettricità inizia a muoversi tra il suo ombelico e quello del bambino. Successivamente, nel corso dell’intera vita del bambino, ogni qualvolta lui si avvicina a una donna da cui fluisce la stessa specie di elettricità della madre, inconsciamente sentirà una specie di relazione. Non riesce a comprendere che tipo di relazione ha iniziato a sentire, o perché. Abbiamo chiamato amore questa relazione sconosciuta. Non siamo capaci di riconoscerla, e per questo diciamo che l’amore è “cieco” – l’amore è cieco, così come le orecchie non possono vedere, la lingua non può annusare e gli occhi non possono toccare. In questo senso l’amore è cieco, perché sorge da livelli così profondi che diviene difficile per noi comprenderne la ragione.
Con qualcuno proviamo un senso di repulsione immediato, sentiamo che vogliamo allontanarci. Non comprendiamo la ragione del perché vogliamo andarcene. Perché vogliamo allontanarci? Se la tua e la sua elettricità – che è connessa attraverso l’ombelico – sono opposte, allora, pur non comprendendo, desideri allontanarti. Ti sembrerà che qualcosa ti forzi ad andartene.
Ma qualche volta, improvvisamente, ti senti attratto verso una persona e non ne comprendi il perché. Non sembra esserci una ragione. La tua elettricità e la sua elettricità vengono percepite come vicine, del medesimo tipo, similari, connesse l’una con l’altra. Questo spiega il perché hai avuto questa esperienza.

Nella vita di un uomo vi sono tre tipi di relazioni. Vi sono relazioni basate sull’intelletto, che non possono essere molto profonde. La relazione tra l’insegnante e l’allievo appartiene a questo tipo. Poi vi sono le relazioni amorose, che sono più profonde di quelle basate sull’intelletto. Le relazioni tra madre e figlio, tra fratelli, tra moglie e marito appartengono a questo genere. Sorgono dal cuore. Ma vi sono anche relazioni più profonde, quelle che nascono dall’ombelico. Io chiamo amicizia la relazione che nasce dall’ombelico. Essa va più in profondità dell’amore. L’amore può finire, l’amicizia non finisce mai. Noi possiamo odiare domani quelli che amavamo oggi – ma colui che è amico non potrà mai diventare un nemico. Se diventa un nemico allora sappi che non vi era mai stata amicizia in primo luogo.
Le relazioni basate sull’amicizia appartengono all’ombelico – appartengono a dimensioni profonde e sconosciute. Questo è il motivo per cui Buddha non ha detto alle persone di amarsi l’un l’altra. Ha chiamato la relazione “amicizia”. Aveva una ragione per questo – ha detto di avere amici nella propria vita. Qualcuno ha chiesto a Buddha: “Perché non lo chiami amore?” Buddha ha risposto: “L’amicizia è più profonda dell’amore. L’amore può finire, l’amicizia non finisce mai”.
L’amore lega, l’amicizia dà libertà. L’amore può assoggettare qualcuno, lo può possedere, può diventarne il padrone. L’amicizia non diventa il padrone di nessuno, non trattiene nessuno, non imprigiona, è libera. L’amore diventa schiavitù, poiché ogni amante pretende che l’altro non ami nessuno all’infuori di lui.
L’amicizia non ha questo tipo di pretesa. Una persona può avere migliaia di amici, milioni di amici, perché l’amicizia è molto vasta, è un’esperienza molto profonda. Nasce dal più profondo centro della vita. Per questo, l’amicizia diventa la via più importante per condurci al divino. Una persona che è amica con tutti, prima o poi raggiungerà il divino, poiché entra in contatto con il centro dell’ombelico di ognuno. E un giorno o l’altro sarà inevitabile che entri in contatto con il centro dell’ombelico dell’universo.
Le relazioni che abbiamo nel corso della vita, non dovrebbero essere semplicemente intellettuali, né solo di cuore, dovrebbero essere più profonde, appartenere all’ombelico.
Per esempio, in nessun posto al mondo è chiaro – ma prima o poi lo diventerà.... Prima o poi arriveremo a scoprire che siamo connessi con fonti di energia vitale lontanissime, che non possiamo vedere. Sappiamo che la luna è molto lontana, ed esercita una qualche influenza sconosciuta sull’acqua del mare. L’acqua del mare inizia a crescere o a calare con la luna. Sappiamo che il sole è molto lontano, ma è connesso con la vita, attraverso qualche filo invisibile. Il sole sorge la mattina e in ogni cosa vivente succede una rivoluzione. Tutto ciò che dormiva, tutto ciò che era disteso come morto, tutto ciò che era inconscio, inizia a diventare conscio. Cose che dormivano iniziano a svegliarsi, i fiori iniziano a fiorire, gli uccelli a cantare. Un invisibile flusso solare inizia a influenzarci.
Ci sono tante invisibili fonti di energia vitale che ci raggiungono in questo modo, che guidano continuamente la nostra vita. Non solo il sole, non solo la luna, non solo le stelle nel cielo, ma la vita in se stessa ha un flusso di energia che non si vede, ma che continuamente influenza e guida i nostri centri. Più ricettivo è il nostro centro, più questa energia può influenzare la nostra vita. Meno ricettivo è il nostro centro, meno questa energia lo può influenzare. Il sole sorge, il fiore fiorisce. Ma se noi costruiamo un muro attorno al fiore e la luce solare non lo raggiunge, allora il fiore non potrà fiorire e appassirà. Il sole non può entrare efficacemente e aprire questo fiore. Il fiore dev’essere all’aperto, deve essere pronto. Il fiore deve dare la possibilità al sole di entrare e aprirlo.
Il sole non può andare alla ricerca di un singolo fiore, cercando di vedere quale fiore si nasconde dietro il muro, in modo tale da poterlo raggiungere. Il sole non sa nulla dei fiori. Si tratta di un processo vitale assolutamente inconscio: il sole sorge, i fiori fioriscono. Se un fiore si trova vicino a un muro, non fiorirà, appassirà e morirà.
L’energia vitale è un fluire in tutte le direzioni, ma quelli che non hanno il centro dell’ombelico aperto saranno privati di questo flusso. Non lo conosceranno neppure. Non capiranno che questa energia era lì e non erano aperti, che c’era qualcosa di nascosto dentro che non si è potuto aprire. Non sapranno che è così. Questo fiorire dell’ombelico, chiamato fiore di loto sin dai tempi più antichi, viene chiamato loto poiché ha la possibilità dell’apertura – è possibile che venga aperto da una qualche energia vitale. Ci vuole un po’ di preparazione perché questo succeda. Per questo motivo il nostro centro deve essere disponibile al cielo aperto e noi dobbiamo rimanere all’erta. Allora l’energia vitale disponibile può raggiungere il centro dell’ombelico e dargli vita.
Noi pensiamo che l’audacia sia assenza di paura; è un errore. L’audacia non è assenza di paura. L’audacia è una cosa totalmente differente che accade dentro, in presenza della paura. Non è assenza di paura.
L’audacia è la totale presenza di paura, con il coraggio di fronteggiarla. Di base il significato dell’essere sannyasin è il desiderio di vivere nel pericolo. Di base significa che non c’è rifugio, compagno, nessuna sicurezza del domani. L’uomo fa progetti oggi per il domani, e poi fa progetti per dopodomani. Vi sono persone che progettano la costruzione della loro tomba. Tutti coloro che si credono saggi, prima di morire creano dei mausolei per i loro corpi morti.
Tutti noi facciamo progetti e ci dimentichiamo completamente che quando una persona fa progetti per il domani, mentre fa questi progetti, uccide il giorno presente. E domani di nuovo vorrà progettare per il prossimo giorno e ucciderà anche quel giorno. Ogni giorno farà dei progetti per il giorno seguente finendo con l’uccidere il giorno presente.
E non vi è nient’altro se non il giorno presente.
Il domani non arriva mai. E quando arriva è l’oggi. Uccide l’oggi per il domani! Questa è la natura di una mente che cerca la sicurezza: uccide l’oggi per il domani. Sacrifica il presente per il futuro – e il futuro non arriva mai, il domani non viene mai. Alla fine scopre che la vita le è sfuggita dalle mani.

La persona che osa vivere l’oggi e non si preoccupa per il domani, vive nel pericolo – perché il domani può essere pericoloso. Non vi è alcuna certezza. Può succedere che la moglie che oggi ti ama, domani non ti amerà più. Il marito che oggi ti ama, domani può non amarti più. Non vi è nessuna certezza del domani. Oggi ci sono i soldi, domani possono non esserci; oggi ci sono i vestiti, domani possono non esserci più. Nella persona che accetta totalmente questa insicurezza sul domani, e aspetta il domani, affronta ciò che il domani porta, inizia a svilupparsi un centro che io chiamo il centro dell’ombelico. In lei sorgono potere, energia, forza. Dentro nasce una base, un pilastro di coraggio, su cui la sua vita può crescere.