No Mind

Un monaco si rivolge al proprio maestro zen, chiedendogli, come possa albergare in lui un anima, uno spirito, se l’uomo stesso è fatto di materia. Il maestro gli chiede se lui pensi spesso a questo. Il monaco risponde di si! A questo punto, il maestro sferra una bastonata, addosso al monaco, aggiungendo, che la domanda posta si è, a questo punto, rotta.

Nello zen la ricerca della verità, che corrisponde allo stato di non-mente, viene attuata, andando oltre le parole, che altro non fanno che rafforzare le domande, che non hanno di per sè risposta.

I metodi usati, talvolta bruschi, come bastonate, o cose ancora più dure, ovviamente non più attuabili nella cultura odierna, sono, tuttavia, il sistema , l’espediente più immediato, per richiamare l’attenzione, ovvero risvegliare il monaco , dall’intorpidimento mentale, nel quale è scivolato.

Le domande , poste dalla mente, possono essere le più disparate, ed avere in sè, molte volte, parvenza di serietà ed importanza. Basta tuttavia un gesto improvviso, un qualcosa di inaspettato, per sviare l’attenzione dell’individuo da queste, mettendone così a nudo, la sostanziale inconsistenza.

La mente vorrebbe sempre una risposta razionale, una soluzione. Questa soluzione, nella modalità, che viene intesa dalla mente, non esiste, non sussiste.

Si reputa necessario, allora, un cambio di coscienza, uno sbalzo, che, proiettandoci fuori dalle illusioni, proposte dalla mente, ci immerga in uno spazio libero, naturale, incontaminato dalle proiezioni mentali.

Consiglio tutti coloro interessati ad entrare nella non-mente, di leggere spesso meditazioni, aforismi, e tutto il materiale, in generale, della tradizione zen, che ha il grande pregio di arrivare alla sostanza del nostro essere, in modo semplice, ma estremamente diretto.

Io, personalmente, trovo utile consultare questo vasto materiale, quando la mente comincia ad essere troppo pressante con i suoi quesiti, dubbi, incertezze, che convivono, comunque con noi, in quanto attributo funzionale della nostra specie umana.

Mi è passato, sotto gli occhi, questo “forte” aforisma di Andrè Gide, celebre scrittore ed intellettuale francese, del secolo scorso.

Leggo, talvolta, alcune frasi celebri,aforismi o asserzioni, anche di noti autori, che trovo un po’ fine a sè stessi, relegati, magari, nell’ambito stretto di qualche particolare visione, o approccio filosofico.
In altri casi, l’ispirazione, probabilmente materializzata come maggiore “stacco” dalla mente razionale, in apertura al nuovo, all’illuminazione, al “lampo” di un momento, crea risultati migliori, e fissa momenti di verità universalmente condivisibili.

Nella frase, presa in oggetto, sono , secondo me, sintetizzate più verità, racchiuse in poche parole.

A prima vista, potrebbe essere interpretata come un elogio del dubbio; il dovere dubitare su tutto, come metodo di vita, e considerare stolto, o ingannatore chi sostiene di possedere una verità, una certezza, su qualsivoglia questione.
Può essere legittimamente percepita in questo modo,(non so quale fosse l’idea dell’autore a riguardo, tuttavia mi interessa poco) ma, la mia riflessione, poggia su delle basi un po’ diverse.

Se qualcuno, e penso di avere incontrato persone simili, sostiene, o si fa portatore di verità, che realmente conosce ed ha sperimentato in prima persona è degno di ammirazione, e può, giustamente essere preso ad esempio, per la propria vita.
Ben vengano, esseri cosi!
Esseri che portano conoscenza, nuove possibilità.
Ben diverso il discorso di chi si basa su supponenza, realtà imitate da schemi altrui, ideologie o settarismi, per i quali, ritengo, valga pienamente l’aforisma citato.
Il nostro “sentire”, il buon senso, l’intuito, certe volte dimenticati, sono , in realtà, le chiavi migliori per superari i dubbi, che la vita ci pone davanti.

Questa è la mia lettura di questo concetto, che, altrimenti, può rimanere come brillante frase ad effetto, se non riusciamo ad andare un po’oltre, le sue apparenze.