Teilhard de Chardin

PADRE AGOSTINO CANTONI INCONTRA TEILHARD DE CHARDIN

Padre Agostino Cantoni era un uomo, un sacerdote che non aveva mai paura di  pensare. Nella sua parrocchia a Crema spingeva i suoi parrocchiani alla testimonianza di una fede che partiva dagli abissi della materia e ascendeva attraverso l’evoluzione umana verso Cristo, Alfa e Omega, Principio e Fine,

Non per niente padre Agostino Cantoni aveva approfondito la teologia di padre Teilhard de Chardin arrivando a testimoniare attraverso numerosi scritti la sua passione per il gesuita che ha parlato di Cristo con un linguaggio aderente all’uomo moderno.

Abbiamo trovato in rete un bellissimo lavoro di Patrizia di Capua su:  La parola e il Gesto nell’opera di don Agostino Cantoni.

Patrizia di Capua dedica un capitolo all’incontro tra Don Agostino e Padre Teilhard.

Ve lo proponiamo invitandovi nel contempo a leggere gli scritti di Don Cantoni su Teilhard ancora rintracciabili nelle librerie cattoliche.

PATRIZIA DI CAPUA

LA PAROLA E IL GESTO NELL’OPERA DI DON AGOSTINO CANTONI

………..n

Pierre Teilhard de Chardin: il rischio non è un errore

Nel 1994, quindici anni dopo il libro su Madinier, presso le stesse

edizioni Benucci di Perugia, Cantoni riunisce una serie di articoli

già pubblicati a partire dal 1978 in un testo per alcuni aspetti profetico:

Pierre Teilhard de Chardin. Saggi di antropogenesi42.

Lo studio, dedicato al “gesuita proibito”43, si avventura coraggiosamente

nel cuore di un pensiero accolto con prudenza, per non

dire con sospetto, dalle gerarchie ecclesiastiche: quello, per l’appunto,

del geologo e paleontologo al quale si deve un grandioso

tentativo di mediazione fra l’evoluzionismo e la tradizione cristiana.

Se poi veramente la “Gaudium et spes” possa essersi in

qualche modo ispirata alla filosofia teilhardiana44 è questione che

lasceremo ai teologi.

Premessa di ogni discorso su Teilhard de Chardin è la negazione

di un illusorio antropocentrismo e del connesso geocentrismo.

L’uomo non è centro dell’universo, bensì freccia ascendente di

una sintesi biologica. Dall’immobilità di un uomo che si crede

stabilmente collocato in una sede privilegiata, al dinamismo di

un essere capace di conquistare una posizione superiore solo se si

impegna a riflettere e pensare: materia (molteplicità) che diventa

spirito (unità). Le direzioni indicate da questa freccia sono il superamento

dell’individualismo nel segno di una solidarietà armonizzatrice,

e la convergenza verso Omega, nome con cui il filosofo

ribattezza il dio dell’evoluzione cosmica. La fragilità della magnanima

visione che non esiterei a definire utopistica sta nell’inverificabilità

(o, se si vuole, nella non falsificabilità) dei postulati

di base: “il postulato dell’unità e della coerenza dell’universo,

da cui deriva l’infallibilità della sua marcia in avanti verso

lo spirito” e “il postulato dell’irreversibilità della crescita dello

spirito”45. In una sconcertante simmetria con le utopie dell’ottocentesco

socialismo autoproclamatosi scientifico, Teilhard de

Chardin propugna o per meglio dire proclama il passaggio dalla

fase forzata della collettivizzazione umana alla fase libera, “in

cui gli uomini, riconoscendosi finalmente elementi solidali di

un Tutto convergente e di conseguenza iniziando ad amare i determinismi

che li rinserrano, sostituiranno l’unanimità di affinità

e simpatia alla forza di coercizione”46. Ritorna alla mente il

passaggio marxiano dalla società naturale alla società volontaria,

dove naturale è sinonimo di forzata, ossia quella società in cui la

divisione del lavoro e la proprietà privata dei mezzi di produzione

provocano una “scissione fra interesse particolare e interesse

comune”47, mentre volontaria e dunque libera risulterà la società

comunista. Solo in quest’ultima, infatti, “la società regola la

produzione generale e appunto in tal modo mi rende possibile di

fare oggi questa cosa, domani quell’altra, la mattina andare a

caccia, il pomeriggio pescare, la sera allevare il bestiame, dopo

pranzo criticare, così come mi vien voglia; senza diventare né

cacciatore, né pescatore, né pastore, né critico”48.

La socializzazione preconizzata da Teilhard de Chardin segna

l’inizio dell’Era della Persona, dove tutti, animati da un amore

universale, intravedono la cima, il centro supremo, sommamente

personale e personalizzante, che è l’ipotesi Omega, fuoco di

attrazione e polo che magnetizza l’azione umana. All’universo

in stato di cosmogenesi, fatto di energia, risponde la noogenesi,

genesi dello spirito, a sua volta radicata nella psicogenesi e nella

biogenesi. L’impotenza delle tradizionali categorie scientifiche

è a più riprese denunciata dallo studioso, con particolare riferimento

alle leggi della termodinamica: l’energia non si conserva

costante, né si entropizza; al contrario: l’energia cosmica cresce

costantemente. E parallelamente la creazione, da quando l’evoluzione

si è imposta in campo scientifico, non può più essere concepita

come un atto puntuale, o come un intervento di rottura

nella continuità dei fenomeni, bensì va intesa come “un atto coestensivo

all’intera durata dell’universo”49.

Ancora una volta, al di là delle sue ben documentate argomentazioni

ermeneutiche, quale preziosa eredità vuole trasmettere don

Agostino con questo saggio?

Molteplici messaggi ricchi di insegnamento morale sono estrapolabili

da un testo tanto dotto quanto – come si diceva – profetico,

per la volontà di porsi in ascolto e dialogare con le più recenti

acquisizioni delle scienze50. Innanzitutto il peccato viene

qui ridefinito come l’inerzia, come colpevole fissismo tendente

all’involuzione, mentre il bene altro non è che un “contributo

alla evoluzione del mondo”51. Valori e disvalori vanno anch’essi

ri-gerarchizzati all’interno di una morale e di una religione dinamica,

di bergsoniana memoria, a cui corrispondono un neoumanesimo

che indica il futuro in un maximum di personalità, di

amore e di socialità, e perfino un’iperfisica, “sintesi in un’unica

visione omogenea di tutti i settori e di tutti gli aspetti della ricerca

fenomenologica”52. Affascinano soprattutto le considerazioni

sulla morale dinamica, quella che afferma che “non è bene

se non ciò che concorre alla crescita dello spirito sulla terra”,

che “è bene tutto ciò che procura una crescita spirituale della

terra” e che “il meglio è ciò che garantisce il più alto sviluppo

delle potenze spirituali della terra”53. Quanto alle religioni storiche,

da un confronto fra le religioni mistiche dell’oriente e quelle

occidentali, emerge che le prime “hanno preteso dall’uomo un

atteggiamento di passività e di rinuncia alla terra, di disimpegno

dalla storia”, mentre le seconde, “panteistiche o umanitaristiche,

del Progresso universale, animate dalla fede in uno Spirito

senza immortalità, senza personalità e trascendenza, non

giustificano lo sforzo umano”. E se “l’oriente ha il senso del Tutto

a scapito della persona, l’occidente ha il senso del progresso

a scapito dello spirito”54.

(segue al prossimo post)

PATRIZIA DI CAPUA