matantotango

Bella questa tua riflessione....

George F. Will ha scritto: “Mentre le epoche precedenti parlavano schiettamente della morte ma erano reticenti sulla sessualità, la nostra epoca è tediosamente loquace sul sesso ma si rifiuta di considerare la morte come un fatto della vita”…A rifletterci è proprio così: parliamo di tutto, abbiamo abbondantemente superato tabù, spesso esasperando la normalità di fatti e temi collocati in certi ambiti culturali o di costume fino a dilatarne i limiti connaturati ad essi, ma allontaniamo sempre di più la possibilità di parlare, di affrontare “la morte” nella sua naturalità di fatto della vita, di effetto immodificabile della vita stessa. Forse perché pensarla, affrontarla, considerala, mette di fronte necessariamente ad un limite…e la nostra epoca, il nostro sistema culturale non accetta la parola “limite”…e perché mette di fronte al dolore più acuto che un essere umano possa provare, il distacco per antonomasia e che, come tale, porta con sè ed amplifica tutto il dolore di un non “avere più” e di non poter fare niente per cambiare “ciò che è”. Certo, più si è prossimi a chi è andato via, più il dolore assume dimensioni enormi, inquantificabili, ma l’intensità – anche se solo per poche schegge di tempo – è la stessa: uno squarcio che ci fa aprire gli occhi su una dimensione a noi connaturata, ma che tendiamo ad ignorare, forse perché guardiamo ormai poco al noi più profondo, più intimo, forse semplicemente per spirito di tutela, di protezione verso ciò che segna il “limite” con ciò che conosciamo, perché il dolore va esorcizzato… e la morte è dolore. Ed ecco che anche se per pochi attimi, ci ritroviamo tutti uguali, nudi con noi stessi… E facciamo in quel momento riflessioni sulla vita e sulla morte, ancòrati più o meno saldamente alla nostra bussola filosofica o religiosa che sia… E così, come dici tu Franz, ci ritagliamo uno spazio per noi, percepiamo il tempo, o meglio, lo sentiamo in noi, predisposti inconsciamente all’ascolto più completo, quello puro, quello che spesso non c’è. E non è solo un ascolto per noi stessi, ma un ascolto per tutto quello che ci circonda e lo riportiamo in noi, finalmente al più puro livello del sentire, quello istintuale che ci permette di scambiare con l’universo. Ma la morte è solo vuoto, solo assenza? Cosa rimane della morte? La vita. Si, rimane la vita, la vita che può essere considerata eterna o un semplice passaggio, questo non importa, di certo rimane la vita, quella agita giorno per giorno, la vita che è andata via da quel corpo che conoscevamo, ma che permane in quello che si è stati, nel bene e nel male…Ed ecco che la straordinaria originalità di un modo di essere di un popolo schietto, intenso, contraddittorio, con un occhio avanti e uno fisso indietro, come solo la gente di Napoli è e può essere, riassume, esprime con una disarmante semplicità esattamente questo: la vita della morte che sta comunicando! Con una parola, una sola parola, un aggettivo, un sostantivo, libera da omonimie certo, ma nello stesso tempo apre uno spaccato su quella vita che non c’è nella forma, ma permane nella sostanza…. Lo trovo straordinario, straordinario perché senza giri di parole, sovrastrutture comunicative, esprime un senso profondo, il senso profondo della morte che è la vita…e così o’ sarto, o’ pazzo, o’ bravo…non sono più solo soprannomi, sono sintesi di una vita che è stata, che a partire da quella parola si snoda nella mente di ciascuno in modi diversi, ma si snoda.. E la morte un po’ si libera dall’accezione di vuoto, di mera assenza, prende un’altra dimensione, quella di punto di arrivo…e forse si può provare a guardarla da un’altra prospettiva, a non temerla soltanto, a parlarne, a parlarne a se stessi, a chi la sta vivendo o l’ha appena vissuta sulla sua pelle con tutta l’enormità di un dolore che non si può comprendere senza provarlo, parlarne senza temere questo dolore, senza paura, senza paura dei limiti…… Grazie Franz per questo spazio e un grande abbraccio ad Enzo. Giggino