Teilhard de Chardin

Un aspetto trascurato del grande gesuita

Teilhard de Chardin mistico

Le tappe di una esperienza privilegiata. Le tre “vie”

“Il bisogno di possedere interamente qualcosa di “assoluto” fu, sin dalla mia infanzia, l’asse di tutta la mia vita interiore.   Fra i piaceri  propri di  quell’età io non ero felice che in riferimento ad una gioia fondamentale, la quale consisteva in generale nel possesso (o nel pensiero) di qualche oggetto più prezioso, più consistente, più inalterabile.  A volte si trattava di un pezzo di metallo, altre volte, saltando all’estremo opposto, mi compiacevo nel pensiero di Dio Spirito (la Carne di Cristo mi pareva, a quell’età, qualcosa di troppo fragile e di troppo corruttibile) .

Questa preoccupazione potrà apparire strana. Ma ripeto che a me capitava così, senza interruzione.  Sin da allora provavo il bisogno invincibile -  vivificante e riposante -  di adagiarmi senza paura  in Qualcosa di tangibile e definitivo e dovunque cercavo questo Oggetto fonte di beatitudine.  La storia della mia vita interiore è la storia di questa ricerca di realtà sempre più universali e perfette.  In fondo, la mia tendenza naturale profonda è rimasta assolutamente inflessibile,  da quando mi conosco”.

Sono parole di Pierre Teilhard de Chardin, scritte nel 1917, in piena prima guerra mondiale: sono parole che, meglio di qualsiasi altra, gettano luce su un aspetto della complessa personalità del celeberrimo gesuita (spentosi nel giorno di Pasqua del 1955 a New York) che sinora i “teilhardisti” hanno scarsamente studiato, l’aspetto mistico.   Anche se la “teilhardite acuta” di cui furono affetti gli ambienti intellettuali cattolici degli anni sessanta (pro o contro) sembra essersi ormai calmata, peraltro l’opera filosofica e scientifica di Teilhard de Chardin continua ad essere fonte di studio e di riflessione, ma,  stranamente, Teilhard mistico è ancora poco noto.  Questo spiega l’eccezionale affluenza di pubblico avutasi venerdì 10 marzo ( 1972 n.d.r.) al Centre Saint Louis de France in occasione di una conferenza tenuta su Teilhard mistico da colui che fu uno dei suoi superiori provinciali, padre  Andrè Ravier.

Padre Ravier, che conobbe molto da vicino Teilhard de Chardin ed è depositario dei suoi “carnet” intimi (che conta  di poter un giorno pubblicare) ha voluto anzitutto delineare brevemente quale fosse il pensiero di Teilhard sulla mistica. 

Esisteva per lui una “via prima” che parte  dall’amore esclusivo della terra e conduce al Nulla, esisteva una “via secunda” che parte dall’amore esclusivo per il cielo e porta direttamente a dio ed è la via solitamente seguita dai grandi mistici, una Teresa d’Avila,  o un San Juan de la Cruz:  fra queste due strade mistiche, esisteva secondo Teilhard una “via tertia” che attraverso il cosmo, l’amore per il cosmo quale realtà non già terminata ma che “si inventa” ogni anno che passa, porta al Cristo “ricapitolatore” di tutto e quindi a Dio.   Dalla “via termia” si arriva alla “via secunda”.

E’ la “via tertia” quella che Teilhard scelse, unendo all’amore per la terra l’amore di Dio,  arrivando all’ amore di Dio attraverso l’amore per la terra e gli uomini.  Non che Teilhard  concedesse scarsa importanza alla strada seguita da Tersa, alla “via secunda”:  le riconosceva anzi un valore eccezionale , visto che un mistico che abbia scelto quel cammino “è colui che Iddio ha chiamato a realizzare, prima della sua morte, quel collegamento tra “via tertia” e “via secunda”  che gli altri realizzano solitamente al termine della loro esistenza.    Ma a Teilhard Dio aveva riservato di arrivare molto più lentamente, con ben maggiori angoscie – attraverso l’amore  del   cosmo -  la dove una Tersa o un San Giovanni della Croce erano arrivati fulmineamente.

Secondo Padre Ravier quello dell’autore de: “Le coeur de la matiere” era un “temperamento mistico caratterizzato” :  l’intangibilità di Dio è stata per Teilhard  “la difficoltà  profonda della sua vita”, quel continuo cercarlo ( perché l’aveva, si,  trovato da parecchio tempo, ma non riusciva ad impossessarsene per calmare la sua sete di assoluto)  è stata fonte di continue terribili angosce .  “Du canard, delivrez-moi Jesus”, scriverà in una pagina dei suoi “carnet” intimi.   “Le canard”: uno stato d’animo intermedio fra il tedio e l’angoscia.  Quel “canard” - ha notato padre Ravier- che  ritroviamo sotto  differenti forme in Ignazio da Lodola (e che spiega il suo tentativo di suicidio) nel  curato d’Ars, in Francesco di Sales.

In un altro “carnet” troviamo questa annotazione :” senso della presenza, dubbio dell’inesistenza”.   Senso vivissimo della presenza di Dio,e, allo stesso tempo, dubbio sulla sua esistenza:  quale grande mistico o anche semplicemente quale umile cristiano  non ha provato a volte e quel senso e quel dubbio?

Si immagini ora un uomo angosciato come Teilhard costretto al silenzio dai suoi superiori, preoccupati per alcuni aspetti quanto meno discutibili della sua dottrina.  Fu un autentico calvario , “un dramma atroce” per riprendere le parole di padre Ravier.  Se Teilhard  seppe sopportarlo fu perché a differenza – ad  esempio -  di un Lamennais , aveva una profondissima fede religiosa.

“Se mi ribellassi – scriveva al suo consigliere spirituale, Auguste Valensin -  sarei infedele alla mia fede”:  e  più tardi aggiungerà  “ con gioia profonda comunicherò a questo piccolo calice, ma almeno possa essere  sicuro che è sangue di Cristo!”.

Teilhard accetta il calice della sofferenza: si augura solo che all’origine di questa sofferenza vi sia il desiderio di Cristo di metterlo alla prova e non la maldicenza o, peggio, la cattiveria degli uomini.  Gesuita attaccatissimo alla sua Compagnia , Teilhard amò come pochissimi altri la Chiesa.  Nel 1945 scriveva:” sprofondare, sparire”:  inabissarsi nell’anonimato, scomparire,  ecco quanto desiderava come ultima prova del suo amore per la Chiesa .

Che era un po’ ripetere quanto aveva invocato secoli prima Jacopone: “ Gesù, speranza mia subissame en  amore…”

Massimo OLMI

(in Avvenire 15 marzo 1972

TEILHARD DE CHARDIN: IL TEOLOGO DELL’ARMONIA TRA SCIENZA E FEDE

PAURA DEL FUTURO E DEL COSMO

Si  badi bene: ancor prima della “gelata” della violenza, della cattiva coscienza ecologica, dello sviluppo inceppato,  della diffusione del sospetto e della disillusione, prima ancora la cultura e la spiritualità teilhardiana avevano risentito,  dieci anni fa,  della stagione in cui si pensò 8da parte dei più giovani, spesso anche dei più generosi) che “tutto è politica” e che,  cosa assai più insidiosa, “bisogna ripartire da zero”.  Ciò colpiva l’intuizione fondamentale di Teilhard, che risale a Ireneo, secondo cui il mondo matura attraverso la storia.  Era l’idea, come scrive Von Balthasar parlando di De Lubac, “che nella misura in cui Dio in Gesù Cristo è entrato nel movimento della storia, questa riceve un senso nel suo flusso temporale”.

In questi anni a noi può sembrare che quella fiducia  sia priva di fondamento.   Noi abbiamo presente che lo sviluppo delle scienze potrebbe concludersi con una catastrofe immensa;  abbiamo paura del futuro e del cosmo.  L’idea di “evoluzione” ci fa pensare semmai a mostri disumani, e non certo allo sbocciare di più alti  livelli di vita.  Ma proprio perciò,  con meditata riflessione e responsabile prudenza ,  sembra a noi opportuno riproporre oggi il messaggio di Pierre Teilhard de Chardin.

La nostra incertezza, il nostro scoraggiamento, il nostro pessimismo non sono virtù.  Tanto meno virtù cristiane.  Dobbiamo essere sfidati e confrontarci seriamente con l’ottimismo cristiano di un uomo che pure ha avuto una vita difficile e faticosa;  che non ha ignorato le tragedie dell’uomo e i gemiti della creazione, ma che pure, in una “linea teologica paolina”  si è sforzato di disegnare un ponte tra cielo e terra, un filo tra tempo ed eternità, una certa continuità tra lo sforzo di migliaia  di millenni e il dono di Cristo.  “La grandezza di Teilhard – ha scritto Cuenot -  e di aver risposto, in questo mondo destinato alla nevrastenia, all’angoscia contemporanea e di aver riconciliato l’uomo col cosmo e con se stesso.

NELL’UNIVERSO E’ IMPRESSA L’ORMA DI DIO

Il pensiero di questo grande scienziato e grande mistico non può certamente essere preso come un “sistema”, certo e definitivo.

Questa “riconciliazione” non è una strada facile.  Ma è necessaria se ripensa a quale sottovalutazione e ignoranza (o “concordiamo” cortigiano)  ci sia, fra  i credenti, a proposito della realtà della scienza, del suo valore, del suo fascino, del suo spessore di verità, della sua implicazione etica.

Dalla contemplazione disinteressata degli spazi celesti alle scienze del passato, dalla cibernetica alla fisica delle particelle ci sono mille volti dell’universo in ciascuno dei quali è certamente impressa l’orma di Dio e il leggerla veramente 8 e non farvi sopra della facile letteratura) è opera grande, degna di una fede e di una intelligenza profonde.

Nonostante tutte le disillusioni e le paure di questi nostri anni è necessario riprendere quella fiducia che aiuta ad esercitare con eroismo le virtù della intelligenza e della creatività della fede;  e il Padre Teilhard de Chardin è certamente un precursore, se non un maestro, in un tale impegno, caratteristico di creature che vogliono essere degne del  loro Creatore.

ANGELO BERTANI

Da AVVENIRE 10 aprile 1980, pag. 3

TEILHARD DE CHARDIN: VERSO COLUI CHE VIENE

Teilhard de Chardin fu un uomo che visse una esperienza spirituale nella quale la sua fede soprannaturale in Dio e nel Cristo si conciliò con le sue convinzioni scientifiche. Che Pierre Teilhard de Chardin sia stato un “mistico” è un fatto che nessuno discute. Così viene riconosciuto, addirittura dai suoi avversari più intelligenti. Il caso più evidente è quello di Jacques Maritain che ne Le paysan de la Garonne accusò Teilhard di avere concettualizzato male, con la disgraziata idea di evoluzione, l'esperienza poetica e mistica del valore sacro dell'universo, diventando così, in terra di cristiani, il principale rappresentante di ciò che lui chiama "la grande favola" e "la falsa moneta' intellettuale. In altre parole, per il vecchio lottatore tomista, Teilhard fu indiscutibilmente un mistico, ma talvolta per lo stesso motivo, anche un pensatore inetto. All'estremo opposto, gli interpreti più favorevoli alla ricerca di Teilhard, riconoscendo il suo lato mistico, puntualizzano la sua condizione di buon pensatore e presentano il suo pensiero come un grande corpo dottrinale che si estende dialetticamente, dalla fenomenologia alla mistica. Prendiamo come esempio il saggio di Claude Cuénot, Ce que Teilhard a vraiment dit. L'autore si propone di ricostruirne l'architettura o, meglio ancora, confrontandosi con un pensiero dialettico, seguire il movimento profondo di un'opera sintetica e unitaria. Secondo questo movimento e, seguendo un piano abbozzato proprio da Teilhard nel Journal, il progetto teilhardiano comprenderebbe i seguenti quattro momenti: 1. una fisica: il fenomeno umano e il dispiegarsi della legge di complessità-coscienza. Per Teilhard, la filosofia è una storia pensata: la storia dell'universo strutturato intorno all'uomo; 2. una dialettica: il passaggio dal fenomeno-umano al punto Omega divino. Si tratta, non c'è bisogno di dirlo, di una dialettica esistenziale, basata sull'esigenza di senso che ha l'azione dell'uomo nel mondo e che culmina in una specie di difesa della verità cristiana. L'universo non può essere bicefalo e se la fede assegna al Cristo risorto la funzione di asse strutturale del mondo rinnovato, è a Lui che corrisponde pure "hic et nunc" la funzione di punto omega; 3. una metafisica dell'unione: creazione, incarnazione e redenzione si trasformano nelle tre facce di un mistero avvolgente: l'assunzione dell'universo in Dio; 4. una mistica, nella quale Dio non è raggiunto al margine delle cose, ma attraverso di esse, nello sforzo attivo e appassionato di integrarle, (l'unica eccezione è il peccato), nel nostro cammino verso di Lui. Il primato della mistica Cuénot ha innalzato la sua dottrina con materiali provenienti dalle opere di Teilhard. Nonostante ciò, la sua costruzione falsifica in qualche modo il proposito teilhardiano, almeno nella misura in cui ne raccoglie soltanto il lato logico, la ragione ragionata e il suo ordine esterno; e dimentica l'ordine interiore vivente, del cuore che batte e dell'anima che lo abita. Così, il discorso razionale precede la mistica e quest'ultima sboccia dal suo tronco come un bel fiore, quando di fatto succede esattamente il contrario: è la mistica che precede il discorso razionale; è la sua presenza latente che fonda il discorso e ne segna in qualche modo la traiettoria. In altre parole: lontano dall'essere il fiore più bello della dialettica, la mistica è la radice e la savia vivificante, in tal modo che il discorso razionale non è, in definitiva, se non l'armatura logico-riflessiva di un'esperienza spirituale. No, Teilhard de Chardin fu anzitutto un mistico e un mistico tra i migliori. Ciò non vuol dire che sia stato oggetto da parte di Dio di favori e manifestazioni straordinarie, ma solo che fu un uomo che ebbe una penetrante visione interiore, un cristiano che visse un'esperienza spirituale di grande qualità, nella quale la sua fede soprannaturale in Dio e in Cristo, ardente e viva sino alla sua morte, si dibatté e finalmente si riconciliò con la profonda convinzione che aveva come scienziato: il nostro mondo si trova in uno stato di evoluzione guidata o di genesi. L'idea di una creazione evolutiva e un nascente cristocentrismo cosmico sono il frutto più immediato di questa visione. Ma il suo nucleo centrale è costituito dall'esperienza dell'onnipresenza e pertanto, per chi sa guardare, della trasparenza di Dio e addirittura concretamente di Cristo in un universo che si trasforma in autentico "Ambiente divino". Tre linee di forza Teilhard de Chardin è dunque un mistico della santa Presenza. All'inizio del suo itinerario spirituale, nelle lettere che scrisse dal fronte a sua cugina Marguerite, egli stesso definisce il suo proposito "una specie di mistica che ci fa andare alla caccia di Dio, appassionatamente, nel cuore di ogni sostanza e di ogni azione". E' il modo in cui Teilhard fa suo il motto di Sant'Ignazio: "Cercare e trovare Dio in tutte le cose". Così come diventa anche suo, convenientemente modificato, il famoso "Principio e fondamento" degli Esercizi spirituali. Nel nostro Universo, ogni uomo è per Dio nel Nostro Signore Gesù Cristo e ogni realtà sensibile è, a sua volta, per l'uomo. Tutto è, dunque, attraverso di noi per Dio nel Nostro Signore Gesù Cristo. Come nella concezione di Sant'Ignazio le cose rimangono legate a Dio attraverso l'uomo. Teilhard accentua molto di più di Sant'Ignazio il riferimento della creazione, anche materiale, a Cristo e la corrispondente mediazione umana. Le cose sono, per Dio, in Gesu Cristo, attraverso l'uomo. Più che dalla prospettiva dell'uomo, Teilhard contempla le cose dalla prospettiva di Dio (come una realtà divinizzabile) e di Cristo, che la mediazione umana deve reintegrare al suo Centro divino. Dalla cima di questo "principio e fondamento” si aprono al nostro sguardo orizzonti amplissimi di vita spirituale. Teilhard fissa particolarmente la nostra attenzione nella direzione di ciò che il padre Lubac chiama tre linee di forza: la divinizzazione della vita quotidiana, la trasparenza di Dio nell'universo, l'attesa della parusia Scrive Teilhard in Le milieu divin: "in forza della creazione e ancor di più dell'incarnazione, niente è profano quaggiù per colui che sa guardare. Al contrario, tutto è sacro per chi sa cogliere in ogni creatura quella parcella dell'essere scelto sottomesso all'attrazione del Cristo in cammino di consumazione”. Si compie letteralmente il detto della scrittura: "Togliti le scarpe perché il luogo che pesti è terra sacra” (Es. 3, 5). Dio non è lontano da noi, ci aspetta in ciò che operiamo e in ciò che soffriamo. Mediante le creature e i fatti della vita, senza eccezione, ci assedia, ci penetra, ci modella. Si tratta dunque di lasciarci modellare dalle sue 'due" mani e di essere in comunione con Lui attraverso il mondo in ciò che facciamo, in ciò che riceviamo e in ciò che soffriamo, nell'azione e nella passione, nella crescita e nella diminuzione, nella vita e nella morte. A partire da questo atteggiamento spirituale, bisogna capire il gesto di Teilhard nella “messe sur le monde” (messa sul mondo), quando in mezzo alle immense solitudini del deserto del Ordos, non avendo né pane né vino per celebrare l'Eucarestia, offrirà al Signore, come Sacerdote della Creazione, 'il lavoro e la pena del mondo". La poesia sorge qui espressamente dalla vita. Allora, chiaramente, l'universo si illumina poco a poco, sino a trasformarsi in pura trasparenza divina. E' l'esperienza che ebbe Teilhard quando navigava nel golfo di Suez, mentre esplorava nell'orizzonte la cima rossiccia e la scarpata del Sinai. Lui avrebbe voluto avvicinarsi a quelle rocce nude per vedere se riusciva a percepire, come tempo prima Mosè, la voce di Colui che è. Ma egli capi che le cime ove Lui si trova non sono più le montagne inaccessibili, ma una sfera più profonda delle cose. “Il segreto dei mondo si trova in ogni luogo ove riusciamo a vedere l'universo trasparente". Perciò, senza disprezzare in alcun modo la verità e il valore insostituibili dell'epifania storica di Gesù, Teilhard metteva l'enfasi nella sua diafanità universale, per cui il Cristo risorto, rivestito dal mondo, illumina il fondo di ogni essere. Ecco una frase che Teilhard non si stancava mai di ripetere: "Si ama Cristo come una persona ed egli si impone come un mondo”. Ecco anche una preghiera che recitava frequentemente: "Vorrei che Gesù fosse per me il mondo vero!". La spiritualità di Teilhard trova il suo completamente naturale e necessario nell'attesa della parusia. Teilhard vide in questa attesa la funzione cristiana per eccellenza. Perciò, di fronte a qualche cristiano che, venti secoli dopo l'ascensione del Signore aveva perso la nostalgia impaziente del ritorno di Cristo, Teilhard cercò un mezzo umano per rinnovare il desiderio del grande avvenimento. E lo trovò nella percezione di una connessione più intima tra il trionfo di Cristo e la riuscita dell'opera che lo sforzo umano cerca di edificare sulla terra. Dalla sua prospettiva di convergenza tra la storia dell'universo e la storia della salvezza, Teilhard concepisce la realizzazione dei progresso autentico dell'umanità come una condizione previa, anche se insufficiente, della venuta del Regno di Dio. E perciò, con il fine di desiderare la parusia (avvenimento glorioso di Gesù Cristo alla fine dei tempi), basta lasciar battere nel nostro cuore lo stesso cuore della terra. più tardi, l'ultimo Teilhard rivedrà questa questione in funzione dei due assi che si contendono, secondo lui, il cuore dell'umanità contemporanea: un l'asse verso l'alto" e "un asse in avanti". In altre parole, il rapporto con la trascendenza, con il Dio che crea e che salva, e il rapporto con l'immanenza, con il mondo e il suo progresso umano. Questi due movimenti non sono così contrari come sembrano. Hanno bisogno l'uno dell'altro e in questo modo dimostrano che sono destinati a incontrarsi. Per poter andare "in avanti", occorre guardare anche "verso l'alto". Per potere invitare gli uomini a guardare verso l'alto occorre assumere il loro andare avanti. Questa è, secondo Teilhard, la grande opera della Chiesa nel mondo di oggi, opera della quale si sarebbe fatto eco nel Concilio Vaticano II, nella Gaudium et Spes - incorporare l"'in avanti" umano nel "verso l'alto" cristiano, senza affondare quest'ultimo, ma al contrario elevando e soprannaturalizzando il primo. Il punto di convergenza dei due movimenti è ancora una volta Colui il quale Teilhard, quindici giorni prima di morire, invocava come il grande Cristo Risorto, il Cristo glorioso della parusia. Cristo sempre maggiore Con questa celebre espressione, che avrebbe scandalizzato più di uno, Teilhard non fa in fondo altro che applicare al Cristo glorioso il tema teologico del 'Deus semper maior'. Era da tanto che egli aveva percepito il pericolo che rappresentava, per molta gente, la 'rivelazione" contemporanea dell'universo uno e grande. Il problema non era artificiale, né fu lui l'unico a trattarlo. Uno spirito molto diverso dal suo, Reinhold Schneider portò dolorosamente, in carne viva, lo stesso interrogativo. Per Teilhard, la soluzione era cosa fatta: a misura di quanto il mondo cresce, deve crescere anche la nostra rappresentazione di Cristo. Così, invece di cercare nel cielo un astro diverso e maggiore di Cristo, a settantacinque anni, in una preghiera che diventa l'accordo finale della sua religiosità, esclamò semplicemente: “O Cristo, sempre maggiore!' "Me ne vado verso Colui che viene", scriveva Teilhard nel suo diario un mese prima di morire. In questa stessa epoca è datata la sua confidenza: "Vorrei morire il giorno di Pasqua", La mistica teilhardiana della santa Presenza, essenzialmente cristocentrica ed escatologica è la strutturazione dottrinale di que sto atteggiamento vitale: Teilhard de Chardin visse di fronte a Gesù Risorto. E' significativo che il Signore della vita e della morte venisse a cercarlo, così come lui aveva desiderato, un giorno luminoso di Pasqua.

di Eusebi Colomer

( Da: Itinerari ed esperienze di cristiani nel mondo operaio 13 ,gennaio-febbraio 1997, 1, 73-76

L’occhio sacramentale di

Teilhard de Chardin

“ Non c’è niente di profano sulla

Terra per coloro che sanno vedere”

Teilhard de Chardin

In ciò tutta la missione di Teilhard de Chardin, sacerdote e scienziato,  affidata alla sua produzione scritta per dischiuderci  il significato dell’Uomo  “attraverso e aldilà della frammentazione dell’esperienza immediata”, cui è sottoposto nel mondo in una prospettiva escatologica evolutiva.

“Per opera  della creazione, e soprattutto dell’incarnazione, niente è profano quaggiù per chi sa vedere”(Ambiente Divino), intendendo co ciò  quella convergenza di tutti gli esserei nella totalità dell’essere, data come sacra.

Il “saper vedere”  si colloca, e non potrebbe essere diversamente,  sul piano della fede.  Teilhard rifuta la dicotomia sacro-profano poiché il sacro rappresenta per lui la dimensione più profonda di ciò che ad unio sguardo superficiale potrebbe sembrare profano.

Proprio perché il corpo non può essere dissociato dall’azione salvifica di Dio, essere cristiano non dire essere meno secolare; infatti è la mediazione fisica tra Cristo e il mondo materiale che da valore al n al mondo materiale; e proprio la mediazione fisica di Lui che dà senso allo sforzo umano di costruzione del mondo che…si consumerà in Dio-Omega.

“L’intera economia…”scrive Teilhard de Chardin,  “dogmatica e sacramentale della Chiesa ci insegna a rispettare e a valorizzare la materia.  Cristo ha dovuto assumere carne reale; la santifica con un contatto speciale e ne prepara la resurrezione fisica…Perché assimilata nel corpo di Cristo, qualcosa della materia è destinata a passare nelle fondamenta e nelle mura della celeste Gerusalemme” (La Vita Cosmica, 1916).

L’invito di Teilhard, dunque, è quello di sperimentare Dio nel mondo secolare, inb modo nuovo, moderno, al di là di ogni dualismo di stampo manicheo, ma sempre e senza mai prescindere dall’incontro con lui nel segreto del cuore, nelle profondità dell’anima, per conoscerlo e e poterlo riconoscere di conseguenza in quel che il creatore vorrà manifestarsi prima nel suo cuore, e poi negli eventi della vita e nella natura trasfigurata dalla sua azione redentrice.  Tutto allora diventa occasione di consacrazione al mondo per realizzare il senso pieno dell’ Incarnazione.

Conoscere il mondo materiale significa valorizzarlo “ per scoprire cosa c’è di divino e di predestinato  nella materia stessa del nostro cosmo, della nostra umanità, del nostro progresso” (Lettera del 15 marzo 1916); e ancora: “Il  soprannaturale è un fermento, non un organismo completo e terminato: il suo ruolo è quello di trasformare, ma non indipendentemente dalla materia di cui la natura è costituita” (Ambiente Dvino)

“La bellezza dei colori e delle scene mi commuovono fino alle lacrime”, scriveva dalla Cina. 

“Ciò che amo è nascosto…Anche quando sono intento alla geologia il mio interesse se ne va altrove.  E’ l’Altro che io sto cercando” ( Lettera di viaggio)

Teilhard guardava il mondo come una lampada di cristallo illuminata da dentro alla luce di Cristo ( Le Christ dans la matiere, 1916 in Ecrits du temps de  la guerre). In ognuno e dovunque c’è la potenza creatrice di lui, una “diafania” universale e cosmica iniziata con la sua epifania storica.    L’azione creatrice di Dio  così trova nel  Cristo, corpo-persona  il canale naturale di realizzazione.  Gesù allora sintetizza in sé tutti gli elementi del mondo illuminandoli dall’interno, e “più gli esseri in cui questa luce si diffonde, sono compiuti secondo la loro natura, più questa irradiazione appare vivina e tangibile” (Ambiente Divino).

Teilhard desiderava trovare dio attraverso il mondo delle persone e delle cose, convinto che l’evoluzione materiale è orientata verso la crescita spirituale in ordine alla quale l’interno  delle cose deve essere sollecitato a manifestarsi.  “L’intero movimento dello sviluppo materiale dell’universo è diretto verso lo spirito, e l’intero movimento spirituale è diretto in fondo verso Cristo”.  “Per virtù della tua penosa incarnazione, schiudici il potere spirituale della materia e poi insegnaci a custodirlo gelosamente per te”.(Ambiente Divino)  

Teilhard ha dunque incoraggiato l’importanza del mondo materiale, insistendo sul rapporto Cristo-Universo e sul significato del lavoro dell’uomo che coopera con Dio nella creazione.  Ciò richiede impegno continuo nella coltivazione di una spiritualità che si fortifichi attraverso l’esercizio costante e amorevole della virtù della  purezza definita come “la rettitudine e l’impulso introdotte nelle nostre vite dall’amore di Dio cercato in tutto e al di sopra di tutto”.

Alla presenza di dio è “Dio e Lui soltanto che il cristiano cerca nella realtà delle cose create.  Il suo interesse si trova realmente nelle cose, ma in assoluta dipendenza dalla presenza di Dio nelle cose stesse”, e alle cose  conferisce quel significato cristiano mediante l’unione  personale con Cristo e il desiderio di cercarlo per trovarlo ovunque nei fratelli, nell’impegno lavorativo, nell’universo.

In questa prospettiva non c’è nulla di profano nel mondo.  “Essere puri di cuore”, dice Teilhard, “significa amare Dio sopra  tutte le cose.  L’uomo giusto avrà occhi soltanto per Lui, sia che si innalzi al di sopra e al di là di tutte le creature in una consapevolezza quasi immediata della divinità, sia che si getti nel mondo per conquistarlo e condyrlo alla perfezione, come è suo dovere di fare…  Il cuore puro è il cuore che, sormontando la forza molteplice e disperdente delle cose create, rafforza la sua unità, matura cioè la sua spiritualità nel fuoco della semplicità divina”. ( La lutte contre la motitude, 1917, in Ecrits du Temps de la  guerre)

Quella di Teilhard è l’epoca che più delle  altre ha scoperto il valore della vita, della persona umana nella sua unicità e libertà, come ideale da raggiungere pienamente attraverso la lotta e il sacrificio per la conquista di quei diritti umani sottolineati poi dal Concilio Vaticano II nella Costituzione sulla Chiesa e il mondo, alla luce dell’opera umanizzatrice di Cristo che “rivela l’uomo all’uomo stesso”, per cui, colui che “imita Cristo, l’uomo perfetto, diventa sempre più uomo”.

Teilhard ha avuto sempre a cuore questo rapporto tra cristianesimo e perfezionamento dell’uomo. “…Le dimensioni di Cristo devono assolutamente essere quelle  della mia vita interiore.  Devo essere conscio di crescere in Lui, non soltanto nella forma dell’ascetismo e nello sforzo penoso della sofferenza…Ma anche nello sforzo positivo di cui sono capace in tutto ciò che può giovare al naturale perfezionamento del mio essere umano.   Altrimenti, se non riesco a raggiungere  tale consapevolezza, il cristianesimo mi deruberebbe del mio coraggio di agire”. (Lettera del 12 dicembre 1919).

Nella “Vie cosmique” del 1916, Teilhard si chiede,  “Per essere cristiano devo forse rinunciare  ad essere umano nel senso più largo e più profondo della parola, totalmente e appassionatamente umano?”.

Attraverso l’esperienza affiancata  da una consapevolezza attenta e scrupolosa si accorge che “l’attenzione e l’attaccamento a se stessi si sviluppano in maniera spropositata.  Il cristiano,  proprio attraverso l’azione,  deve trasformare il mondo, “divinizzarlo” in Gesù in quel “capovolgimento psicologico che, in ogni  creatura  intelligente, trasforma insensibilmente la gioia di agire in un desiderio di subire,  e l’esaltazione di farsi se stesso nell’ambito di morire in un altro”.

Prevalentemente sensibile forse, in un primo tempo, ai fascini dell’unione con dio mediante l’azione, egli comincia a concepire e a desiderare, per la sua comunione,  un aspetto complementare, una fase ulteriore, in cui “ meno si svilupperebbe e più si perderebbe in Dio” (Ambiente Divino).

Questo perdersi in dio a partire dal distacco, attraverso la sofferenza conduce alla purificazione.

Come si collega questo autoperfezionamento con la precaria realtà fatta di insuccessi, futilità, equivoci e con la realtà della morte?  Dobbiamo imparare a mantenere un reale desiderio di vita e di azione.  Il cristiano sa che il suo mondo reale è quello in cui il Cristo è stato crocifisso, e se quella croce ha un senso evidentemente,  prima del successo deve accettare la sofferenza, la rinuncia prima del compimento, la morte prima della vita vera.

“Dobbiamo imparare a mantenere un reale desiderio di vita e di azione, mentre rinunciamo una volta per tutte a ogni desiderio di felicità soltanto per noi stessi “ (Lettere del 1934 ad un amico),  Tale il segreto della vita nel Milieu Divin, ossia nel Cristo.

Consapevole del significato positivo della croce, scriveva ancora ad un amico che  “dobbiamo aver caro, insieme a ciò che completa la nostra vita, anche tutto ciò che ci diminuisce, cioè tutte le purificazioni passive che Cristo ha preparato per noi perché possiamo riuscire a trasformare in Lui gli elementi della nostra personalità che stiamo cercando di sviluppare proprio per Lui”.

Ma quale bene possono significare queste diminuzioni per noi, senza ancora alcuna compensazione in cui la morte appare nella sua forma più mortale.  Con San Giovanni della Croce Teilhard può dire che la risposta è la FEDE.

Maria Damiano

(da Nel Segno del Sangue,

 anno LIV, n. 2 Febbraio 2005)

Il Punto Omega di Teilhard de Chardin

         Ricorre quest'anno il centenario della nascita di Teilhard de Chardin, gesuita, ricercatore, scienziato, antropologo, filosofo, e soprattutto - come una volta sentii dire da un'eminente personalità in un convegno teologico - uno dei più importanti "segni" per la cultura cristiana del nostro tempo.

          Lo scopo di tutta la ricerca di questo scienziato, che sapeva esprimersi con altissima espressività poetica, fu infatti quello di comprendere la misteriosa unità che esiste tra la terra e il cielo, tra la fatica dell'uomo sulla terra e il suo eterno destino, tra il travaglio che conduce la materia a organizzarsi in forme sempre più perfette e lo Spirito di Dio che "aleggia sulle acque" e che creativamente continua ad essere presente in essa per condurla alla sua ultima perfezione.

          Teilhard ha scritto e pubblicato moltissimo: volumi, articoli, ricerche, saggi, lettere, di cui molto dev'essere ancora edito. Non c'è da meravigliarsi allora se, fin dal manifestarsi del "fenomeno Teilhard", a partire dagli anni quaranta, si siano sviluppate interpretazioni diverse e anche opposte del suo pensiero, sovente travisato, e che Teilhard stesso sentisse il bisogno, nel 1955 - l'anno stesso della sua morte sopravvenuta nel giorno di Pasqua - di pubblicare due articoli per precisare quale fosse il "senso ultimo" di tutta la sua ricerca.

          Questi articoli hanno per titolo "Il pensiero del padre Teilhard de Chardin esposto da lui stesso" e "Un sommario della mia prospettiva fenomenologica del mondo"; e poiché essi riassumono sostanzialmente, dandone la corretta interpretazione, le altre opere principali di Teilhard, che tante controversie avevano suscitato, e cioè "L'ambiente divino", "Il fenomeno umano" e "L'avvenire dell'uomo", ci rifaremo brevemente ad esse per non correre il rischio di travisare le intenzioni di un autore che attende ancora di essere "scoperto" dal pensiero cristiano.

         Innanzi tutto, Teilhard afferma decisamente di non volersi esprimere strettamente in modo filosofico, ma in maniera libera, scientifica e poetica insieme. "Essenzialmente - egli dice -, il pensiero del padre Teilhard de Chardin non si esprime in una metafisica, ma in una sorta di "fenomenologia", intendendo con questo termine una metodologia di ricerca scientifica dei fenomeni umani e cosmici, una descrizione attenta delle loro leggi e della loro formazione, a cui possono fare seguito diverse ipotesi di interpretazione.   

          Teilhard, che fu soprattutto uno scienziato, un ricercatore appassionato delle leggi che governano l'universo, la storia della vita sulla terra, il mondo dell'uomo, enuncia quindi la grande legge che, secondo lui, regge la totalità del mondo e delle realtà umane: la famosa "legge di complessità-coscienza". Ora questa legge generalissima (nel senso che si riscontra ad ogni gradi di evoluzione del vivente) permette, per Teilhard, di stabilire un nesso di stretta relazione tra il grado di complessità organizzativa a cui giunge una certa linea dell'evoluzione  della materia, e il grado di coscienza o di psichismo che le è correlato. In altri termini, quanto più la materia vivente diviene complessa, si organizza, si struttura, spinta quasi da una inarrestabile finalità che le è intrinseca, tanto più essa richiede - come si può vedere nel caso dell'evoluzione delle specie animali - un grado di coscienza maggiore e, nel caso del cervello dell'uomo, anche di spiritualità.

          Questa legge che è, si può dire, cardine di tutto il pensiero teilhardiano, viene riscontrata da Teilhard nelle due principali tappe della evoluzione del mondo e dell'uomo: quella che va dalla pre-vita alla vita, alla vita animale, alla vita umana, per la quale "l'Uomo rappresenta il termine elementare più elevato di questo movimento di adattamento", e in secondo luogo nella tappa evolutiva della storia e della  società umana, che progrediscono spiritualmente e sul piano della coscienza dei valori stessi dello spirito, man mano che si perfezionano, si organizzano, evolvono verso forme di vita più civili e perfette.

          Anzi, per Teilhard il singolo uomo non può perfezionarsi da solo, anche sul piano dello spirito, ed ha bisogno di solidarizzarsi strutturalmente con gli altri per essere veramente e pienamente uomo: "Al di sopra dell'uomo individuale, lo sviluppo si prolunga ancora, mediante il fenomeno sociale, nella Umanità, al termine della quale si lascia intravedere un punto superiore e critico di riflessione collettiva".

          Teilhard vuol dire qui che lo slancio dell'evoluzione che anima la materia fin dall'inizio, non si arresta nemmeno al grado di organizzazione cerebrale rappresentato dall'Uomo, ma sembra tendere ancora più in alto, ad una espressione della mente e dello spirito dell'uomo che sia frutto non del solo individuo, ma dell'Uomo ormai compiutamente e solidarmente unito agli altri uomini nei legami di una socialità che non lo annulla ma lo eleva. Teilhard scorgeva infatti nel fenomeno di socializzazione, caratteristico della nostra epoca, qualcosa di più rivoluzionario e importante dello stesso fenomeno evolutivo attraverso il quale gli esseri viventi si sono organizzati per poter giungere all'uomo.

          Occorre precisare che proprio su questo punto del pensiero di Teilhard sono state scagliate le maggiori critiche e anche incomprensioni. Si è affermato infatti che Teilhard sposava, con queste sue tesi, non solo l'evoluzionismo darwiniano, ma anche l'evoluzionismo storico rappresentato da Hegel e poi sfociato in Marx, secondo cui la materia si evolve da se stessa e con le proprie forze, verso le più alte forme della coscienza e dello spirito, senza nessun intervento "dall'alto". Per chi conosce veramente Teilhard, nessuna accusa è più ingiusta. In effetti Teilhard non fa qui che riprendere, adattandole alle moderne cognizioni della scienza, alcune formulazioni fondamentali della filosofia classica, secondo cui - per usare un linguaggio tecnico - il principio formale o attuale, investendo la materia, la fa tendere a ricevere forme sempre più perfette.

          Come già notava Maritain commentando Bergson, il principio secondo cui ogni essere tende per un inarrestabile slancio a trascendere la propria stessa perfezione per accogliere una forma superiore, che lo conduca ad un nuovo grado di essere, è un principio radicato profondamente nella filosofia classica, in particolare di impostazione aristotelico-tomista, e l'averlo dimenticato è stato la vera causa del sorgere del materialismo nel mondo moderno.

          La legge di "complessità-coscienza" implica, per Teilhard, un movimento evolutivo negli esseri, anche i più materiali, verso forme sempre più perfette e spiritualizzate, movimento che comporta sempre, a chi sappia ben leggere la realtà, la presenza di una finalità spirituale, fin nei più infimi movimenti della materia primordiale. La materia non si evolve a caso, verso l'unità organica, psichica delle coscienze, ma ha un fine da raggiungere, che le trascende e, pur unificando in un definitivo significato tutti i suoi sforzi, la supera.

          Questo fine è quello che Teilhard chiamava "punto Omega". La legge di "complessità-coscienza" contiene infatti per Teilhard un grosso significato: e cioè che il punto finale dell'evoluzione della materia, della coscienza e dello stesso uomo, il suo punto Omega, che tutto ricapitola e insieme tutto trascende, è Cristo. Anche se non ci fosse la Rivelazione, la perfezione a cui Cristo eleva l'uomo sarebbe parimenti postulata dall'evoluzione delle coscienze e dello spirito dell'uomo.

          La mente dell'uomo, e in particolare del cristiano, dice Teilhard, deve riuscire a "identificare l'Omega della ragione con il Cristo-Universale della rivelazione"; deve cioè scorgere come tutti i fenomeni dell'universo che tendono ad organizzarsi unendosi, da quelli più infimi a quelli superiori della vita umana e in particolare cristiana, tendono sostanzialmente a manifestare la verità e la realtà del Cristo. Ciò vuol dire anche che la visione strettamente scientifica dell'universo è anche una visione mistica: "l'evoluzione tutta intera viene ricondotta ad un processo di unione e di comunione con Dio, diviene integralmente amante e amabile fin nel più intimo come nel più finale dei suoi sviluppi.

          Sebbene Teilhard distingua diversi gradi di questa analisi fenomenologica dell'evoluzione del mondo, è soprattutto all'analisi mistica - che rivela il modo cosciente con cui l'uomo costruisce l'ascesa dell'Umanità intera verso l'Omega - che egli dedica la maggior parte delle sue riflessioni. Per Teilhard è infatti la persona di Cristo che, tutto riassumendo e tutto ricapitolando, dà il senso ultimo alla coesione ed evoluzione dell'universo intero.

          L'umanità contemporanea, e soprattutto i cristiani, sono oggi chiamati, secondo Teilhard, a scorgere questo nuovo cammino dell'umanità e a capire che l'Umanità deve trascendere in un certo se stessa, deve superare i propri egoismi, per avviarsi ad un nuovo e superiore stadio della sua evoluzione. "Convertiamoci ad un grado maggiore di questa conversione, mostrando con tutta la nostra vita che solo il Cristo è suscettibile di animare e di dirigere il nuovo cammino intravisto dell'Universo". 

          Per Teilhard si tratta, con molta chiarezza e forza, non di entrare in una specie di religione naturale dell'universo, che potrebbe anche non avere niente a che fare con il Dio del Vangelo, ma di accettare Cristo come il termine finale dell'universo, e della storia dell'uomo, come colui che con il suo messaggio supera e insieme dà valore a tutte le aspirazioni e tensioni dell'uomo, aprendo lo sconfinato orizzonte di una nuova storia.

         Se anche è vero che Teilhard non è sempre stato preciso nella elaborazione dei termini filosofici tecnicamente più appropriati per formulare questa concezione dell'universo e dell'uomo, dando così origine alle critiche che abbiamo ricordate, è certo però che ha formulato forse la più grandiosa sintesi moderna della centralità, in Cristo, di ogni realtà cosmica umana.

          Tutto ha origine da Cristo, perché "tutto è stato fatto per mezzo di lui", e ogni essere tende, nella sua evoluzione, inconsciamente o consciamente, a Cristo. Lo sviluppo dell'uomo che giunge a Cristo diviene irreversibile e Cristo, attraverso l'uomo, eleva tutta la creazione - di cui l'uomo è insieme sintesi e compimento - alla sua stessa altezza. E poiché Cristo è il punto Omega, l'uomo, nell'unirsi a lui, sperimenta l'unità del principio con la fine, l'unità tra il Dio della creazione e il Dio della Rivelazione e della Parusia (quella nuova ed ultima venuta mediante la quale Cristo attrarrà a sé e trasformerà in una suprema dimensione la creazione intera).

          Per questo per Teilhard la mistica, come progressione di vita di unione con Cristo, non è qualcosa di irrazionale o di irreale, ma diviene la fonte della nuova conoscenza dei cristiani, mediante la quale essi si riconoscono innestati, personalmente, comunitariamente e anche cosmicamente, nella realtà del Cristo.

          Occorre rileggersi le bellissime pagine della "Messa sul mondo" per cogliere qualcosa del grande afflato religioso e mistico, e soprattutto del grande amore per Cristo che ha acceso la mente e il cuore dello scienziato Teilhard de Chardin.

          Un messaggio, il suo, non destinato già alle biblioteche, ma a fecondare, con una ventata di ottimismo cristiano, lo spirito degli uomini di oggi e di domani. 

MURA Gaspare

( da Città  Nuova n. 20 del 25 0tt0bre 1981)

Teilhard de Chardin

Le sue domande ancora attuali

 Degno di rispetto il suo tentativo – pur sostanzialmente non riuscito – di unificare il sapere

Teilhard de Chardin è passato di moda? Certo si ha un poco questa impressione.  Chi ricorda la massa di pubblicazioni, articoli, libri, tesi di laurea, conferenze, tavole rotonde, discussioni, ecc… che, all’incirca dal 1955 al 1970 ebbero come tema l’opera di Teilhard de Chardin  non può non rimanere stupito dell’odierno silenzio calato su di lui.l’odierno declino

Durante quel periodo, anche la cultura laica sembrò interessarsi a temi teologici di ispirazione teilhardiana, e larghe masse di media cultura videro nel “gesuita proibito” ,scienziato, antropologo evoluzionista, e “sacerdote scomodo”, un oggetto di curiosità talvolta, direi, addirittura, mondana e salottiera.

Il divieto di pubblicare i suoi volumi, lui vivente, da parte dei suoi Superiori della Compagnia di Gesù e, poi, dopo la sua morte la “riserve” sul suo pensiero fatte dall’Autorità ecclesiastica, aggiunsero un tocco di scandalismo che colpì l’opinione pubblica.

Ma vi sono stati anche motivi più seri di quei successi clamorosi e dell’odierno declino.

Molti  certo avevano visto in lui un ponte lanciato coraggiosamente tra cultura scientifica laica, inesorabilmente evoluzionista e materialistica, e pensiero cattolico.

Valutazione critica più equilibrata

Ora la situazione è, per certi  aspetti, mutata.  Da parte laica, lo scientismo materialistico appare meno sicuro di se stesso; mentre, da parte cattolica, un evoluzionismo finalistico e non deterministico appare più conciliabile con una visione cristiana della vita.  Inoltre la ricerca  teologica più agguerrita (Rahner,  Congar, De Lubac…)si è ora rivolta a problemi più tecnici e specifici.  Da tutto questo è derivata una certa caduta di interesse per il teilhardismo, in un mondo in cui il conflitto tra scienza e fede assume forme diverse da quelle del passato.

Eppure, proprio questo maggiore distacco che si è creato tra noi e Teilhard – qualunque ne siano le cause -  può favorire una  sua valutazione critica più calma ed equilibrata, che ci faccia conoscere  meglio, direi,  - per usare una frase famosa di Benedetto Croce a proposito di Hegel – “ ciò   che è vivo e ciò che pè morto nel pensiero di Teilhard de Chardin “. E cominciamo innanzitutto con i valori di quest’opera.

Essa costituisce, a mio avviso,  un ardito tentativo di sintesi tra sapere scientifico, filosofico e teologico.  Tale tentativo, anche se non sostanzialmente riuscito, è però degno di rispetto, e apre delle piste nuove di ricerca e di riflessione.

Mi spiego.  E’ difficile negare che tutta la nostra cultura soffra di una specie di schizofrenia  tra i diversi domini della conoscenza umana che si sono sviluppati separatamente, anzi, spesso, in maniera conflittuale, gli uni dagli altri.

Così, spesso, molti scienziati  (fisici, matematici,biologi, psicologi…), pur essendo credenti, provano difficoltà ad armonizzare i risultati delle loro ricerche con quella che è,  o pensano che sia,  la dottrina cattolica.  Così’ è avvenuto nel passato, in maniera clamorosa,  con l’astronomia copernicana (caso Galilei) e, più recentemente, con la zoologia e l’antropologia darwinistica.  D’altronde,  i teologi,  sia dogmatici  che moralisti,m giustamente preoccupati di interpretare i dati della S.Scrittura e del magistero, sono spesso meno interessati a questioni scientifiche e filosofiche.  La filosofia  poi, divisa in molte correnti, sembra anch’essa incapace di assolvere quel compito di sintesi tra ragione e fede che aveva avuto nel passato.

Come è noto, Teihard de Chardin  credette di aver trovato questa idea-chiave unificatrice tra i diversi domini del sapere  nel concetto di Progresso e di evoluzione.  In parole semplici la sua teoria è tutta qui.

L’evoluzione come ordine voluto da Dio

L’evoluzione dalla materia inanimata a quella animata e dalle specie inferiori a quelle superiori, sino all’uomo  incluso – che,  secondo lui, è ormai dimostrata con  certezza dalla scienza  - non è il prodotto di cause cieche e deterministiche, come credono i materialisti,  ma è voluta da Dio, creatore ed ordinatore dell’universo, per raggiungere il Fine Supremo della Sua glorificazione.

Tutto il Cosmo, nel suo processo di perfezionamento e di spiritualizzazione è, teologicamente ordinato a questo Punto Omega che è Dio, conosciuto prima naturalmente e poi soprannaturalmente, attraverso il Cristo.

Perciò la scoperta dell’evoluzione, lungi dall’essere un argomento a favore del materialismo ateo sarebbe piuttosto una conferma dell’ordine dell’universo inteso da Dio.  E’ chiaro che l’evoluzionismo, così interpretato, deve essere purificato da tutte le sue  scorie  che non sono scientifiche, ma soltanto pregiudiziali ideologiche (meccanicismo, materialismo, determinismo, “selezione naturale”, ecc…)

Come si vede, il sistema teilhardiano è interessante e corrisponde ad esigenze effettivamente avvertite dagli studiosi e dagli uomini di cultura in genere.

Si deve dire  con questo  che esso è del tutto convincente?  Non oserei affermarlo.  La sua semplicistica e insieme la sua audacia, che sono indubbiamente dei meriti lasciano poerò aperti molti interrogativi che hanno suscitato l’opposizione di molti studiosi seri, da sponde diverse, e anche le riserve suddette delle Autorità  della Chiesa.

Esse possono ridursi sostanzialmente ai punti seguenti.

a)      Nell’idea teilhardiana di un continuo progresso evolutivo verso un ideale di perfezione non vi è un certo ottimismo ingenuo  che sembra ignorare il mistero del male, del peccato, del dolore, della Croce?

b)      L’ominizzazione, cioè il “salto qualitativo” per cui dalla materia animata sorge l’anima spirituale della persona può certo essere preparato da un lento sviluppo della materia, ma non richiede anche un intervento speciale e libero della Volontà Creatrice?

c)      A fortori l’ordine soprannaturale, cioè la partecipazione alla vita Divina attraverso la Grazia, non richiede anch’essa un intervento libero dell’Uomo-Dio incarnato nella storia umana, che quest’ultima può si preparare ma non produrre?  Altrimenti come si salva la gratuità del Dono divino in noi?

 Ha sollevato  problemi che restano

In genere l’interpretazione della Rivelazione cristiana in chiave storicistica ed umanistica non può portare -. Un po’ come avviene in Hegel -  ad una forma magari larvata di panteismo?

Come si vede, anche se la “moda Teilhard” è passata, i problemi da lui posti rimangono.  Aglui studiosi di oggi e di domani il compito di affrontarli forse con maggiore precisione ed accuratezza, non dimenticando però l’appassionata esigenza dalla quale sono nati.

Di  Padre Paolo Valori s.j.

(Avvenire 10 aprile 1980, pag.3)

(N.d.r.  Ai  i lettori del mio blog che volessero approfondire il pensiero di Teilhard, al di là delle critiche velate di Padre Valori s.j. voglio ricordare che, a parte i lavori presentati nel presente blog,  nel sito www.biosferanoosfera.it  si possono trovare studi molto aggiornati sul pensiero di  Teilhard che si basano su tutte le opere  pubblicate di Teilhard, compreso l’ultimo e più importante lavoro realizzato dal prof. Fabuio Mantovani : Dizionario delle opere di Teilhard de Chardin pubblicato dai Gabrielli

Vi posso suggerire i seguenti lavori nel sito:

Il “Monitum” e la comprensione odierna di Teilhard de Chardin,

La complessità della vita

La creazione non è finita: dialogo tra scienza e fede

Teilhard de Chardin discepolo di San Paolo

Da Piltdown a Poughkeepsie: solitudine ed emarginazione di Teilhard de Chardin

Nell’Archivio del sito potrete rileggere l’interessantissimo studio, presentato a Roma, dal prof. Mantovani: Opacità e splendori nell’opera di Teilhard de Chardin e il lavoro, sempre del prof. Mantovani: Il Progresso umano.

Giovanni Fois

Centro di Documentazione Teilhard de Chardin - Roma