Teilhard de Chardin

Fede e scienza in Teilhard de Chardin

Teilhard de Chardin : c'è la sua impronta negli scritti del Papa

Domanica 10 aprile 2005 è apparso questo breve corsivo sul quotidiano cattolico Avvenire:

"Sono numerose, negli scritti di Giovanni Paolo II, le citazioni dell'opera di Pierre Teilhard de Chardin.  Particolarmente suggestivo un passaggio di " Dono e Mistero", la lettera pubblicata dal Papa nel 1996 in occasione del suo cinquantesimo annibersario di sacerdozio.

In quel contesto, nel ribadire il legame tra il sacrificio "in persona Christi" e il mistero trinitario, il Pontefice scrive tra l'altro: " Anche per offrire "sull'altare della terra intera il lavoro e la sofferenza del mondo", secondo una bella espressione di Teilhard de Chardin, si compie l'Eucaristia".

Teilhard, l’irresistibile moto che riunirà il mondo

In una sua bellissima poesia Garcia Lorca narra la sofferenza di una formica che, dopo essere riuscita a vedere le stelle dalla cima dell’albero più alto, non è in grado di far capire alle compagne quelle nuove realtà.  Le descrive come “migliaia di occhi nelle tenebre” e come “luci che portiamo sulla nostra testa”.  Inutile: le formiche non la comprendono, la maltrattano, la feriscono. Cio nonostante lei non la smetteva di ripetere: “Si, ho visto le stelle”.  Anche Teilhard de Chardin ha incontrato serie difficoltà nel far capire ciò che aveva visto.

Il linguaggio, il dire, è una modalità di rappresentazione lineare che mal si presta a descrivere delle “totalità”.  Per esempio non sapremmo come trasmettere esattamente l’immagine di un quadro di Degas, che invece potrebbe essere colta, in un istante, con un semplice sguardo.  Ancora più ardua, si capisce, è la descrizione di realtà che oltrepassano la gamma o la portata dell’occhio umano  e sono soltanto afferrabili mediante uno sforzo  dell’intelletto o con l’intuizione, anche questa istantanea.

Ebbene, a quarant’anni falla morte di Teilhard de Chardin – si spense a New York il 10 aprile 1955 – ci chiediamo: ma che cosa ha egli precisamente visto?

Pochi giorni prima della sua morte, egli scrisse ne Il Cristico: “ Per quale motivo, guardando attorno a me ed ancora tutto inebriato di ciò che mi è apparso, io sono quasi solo nella mia specie?  Solo ad aver visto?”  Oggi siamo in grado di rispondere: per di più di un motivo.  I suoi scritti – editi postumi, non nell’ordine cronologico in cui furono redatti, non tutti rivisti dall’autore, nella speranza di pubblicarli – suscitarono fra gli anni ’60  e ’70 entusiasmi, curiosità e interessi di vario tipo.  Si formò una folla eterogenea in gran parte di “sognatori” ammaliati soprattutto dal linguaggio poetico di Teilhard e dalla sua vaticinante prospettiva di un irreversibile moto verso l’unificazione del Mondo, verso una nuova Umanità: un’atmosfera un po’ confusa, ricca di speranze e di attese.  Accadde quel che Teilhard temeva, ossia che la sua visione, colta superficialmente da persone ancora impreparate, potesse divenire una sorta di “nuova religione” con cui rimpiazzare il Cristianesimo tradizionale (vedi lettera a L.Swan del 25 gennaio 1937).  E’ ovvio che tutto questo non poteva non avere riflessi negativi sull’iniziale accoglienza della Chiesa

C’è però qualcosa di più sostanzioso nelle stroncatura del pensiero di Teilhard da parte di taluni autorevoli teologi e filosofi:  l’aver forse preso per essenziali delle prospettive che per lui costituivano soltanto possibili deduzioni da una semplice e illuminante realtà sperimentale.  Medesimo spostamento di “oggetto” che si è verificato nei confronti di Darwin e di Freud.  Infatti, demolendo in tutto o in parte le loro “teorie” (darwinismo e psicanalisi) si cade spesso nel rischio di non vedere la luce gettata sulla nostra realtà dalle loro scoperte: l’Uomo, in quanto specie, deve essere pensato in modo radicalmente diverso dopo Darwin, così come la psiche dell’Uomo risulta, per contenuti e dinamiche, molto più complessa e problematica dopo Freud.

Di Teilhard,  la critica può benissimo sostenere che sono inaccettabili molte sue riflessioni, ma dovrebbe sentirsi vincolata a modificarle o a sostituirle con altre che siano coerenti con i risultati dell’osservazione scientifica.  D’altronde,  Teilhard ha sempre considerato le sue idee come dei tentativi, delle proposte da discutere e non come sintesi definitive (“altri facciano meglio di me”).  La realtà che Teilhard vede non è quella racchiusa entro un campo di un telescopio ma è l’intero cielo senza limiti di spazio-temporali.  Il moto evolutivo, lo si vede,  purchè non si chiudano gli occhi, va irresistibilmente verso la nebulosa originario dell’Uomo.  Questi ne è attraversato assialmente, per il fatto di esserne l’elemento cosciente e ha la responsabilità di prolungarlo “in avanti e in alto” divenendo più umano, spiritualizzandosi.

Avviene ancora di intravvedere tutto ciò come un’ombra indefinita, priva di conseguenze concrete.  Ma accade anche, dopo Teilhard, che l’Universo sia visto in modo concettualmente e spiritualmente armonioso.  La visione di Teilhard è incoraggiante: consente di vedere la nostra vita intessuta nella stoffa e nel respiro del Cosmo; risponde al bisogno di ogni uomo – redente o non credente – di scorgere coerenza e senso nella struttura e nella dinamica dell’Universo; offre alla persona di fede delle forti ragioni per sostenerla, a fronte di un sapere  riduzioni stico e incapace di grandi sintesi, quando invece occorre “emergere per vedere chiaro”;  è un inno dell’Universo, in Cosmogenesi, che magnifica ancora di più il Creatore.

Lo studio delle opere di Teilhard de Chardin dovrebbe perciò essere ripreso, lasciando da parte i pregiudizi frettolosamente  formulati su di lui senza forse conoscerlo a fondo.   Si consideri il fatto significativo che gli scritti teologici (La mia Fede) e la sintesi del suo pensiero (Il Cuore della Materia) sono apparsi in traduzione italiana soltanto nel 1968.  Nel quarantesimo della sua morte, la riedizione de Il Fenomeno umano – opera fondamentale, insieme all’Ambiente Divino -  onora la memoria di Teilhard de Chardin.  Ma onora altresì la cultura in senso lato, la “grande” cultura, volta a illuminare il cammino dell’Uomo.

Fabio Mantovani

da “ Avvenire, 9 aprile 1995”

Spia di un intrinseco "finalismo",
l’evoluzione del cosmo passa dalla materia fino allo spirito:
una riflessione del Cardinale Martini.

   

L’universo? È armonico   

«Gli astronomi e i fisici parlano da tempo di "multiverso",
ed è un concetto che interroga la fede».
Un itinerario che parte da San Paolo e attraverso Pascal arriva a Teilhard de Chardin.

CARD. CARLO MARIA MARTINI
("Avvenire", 15/12/’07)

Che cosa può significare l’"universalismo" nel rapporto fra religioni e culture? Per rispondere a questa domanda, personalmente mi sarei piuttosto ispirato prima alla scienza, poi alle Scritture. Sarei partito cioè dalla definizione fisica di universo, così come viene data dagli astronomi e dai fisici.
Essi parlano anzi oggi di «multiverso» intendendo così che non riusciamo a cogliere i limiti delle realtà nelle quali siamo immersi e che forse esistono altre realtà analoghe con le quali, almeno per il momento, non comunichiamo. Ciò ha a che fare anche con il desiderio che sentiamo di totalità e insieme con l’impossibilità pratica di raggiungerla. Anche se rimane vera la frase di Pascal: «Tous les corps, les firmaments, les étoiles, la terre et ses royaumes, ne valent pas le moindre des esprits: car il connait tout cela, et soi», rimane parimenti vero che tutto in questo universo nostro è costruito a partire dalla materia, che è quindi la prima «universalità», pur se debole, che noi tocchiamo senza riuscire a misurarla a fondo.
Questo universo è in continua evoluzione, almeno l’universo che noi conosciamo. Un’evoluzione che passa per tutti i gradi dell’essere e arriva dalla materia fino al pensiero e all’amore. E qui citerei ancora le parole di Pascal, che con grande coraggio supera l’incantesimo prodotto dalla quantità illimitata di materia per giungere a dire che un atto di bontà, un sorriso, un atto d’amore, valgono immensamente più di tutte le misure possibili e immaginabili: «De tous les corps et esprits, on n’en saurait tirer un mouvement de vraie charité: cela est impossibile, et d’un autre ordre».
Il punto finale a cui tende questa evoluzione potrebbe essere espresso con le parole misteriose di San Paolo: «Quando tutto gli (al Figlio) sarà stato sottomesso, anche lui, il Figlio, sarà sottomesso a Colui che gli ha sottomesso ogni cosa, perché Dio sia tutto in tutti» (l Cor 15, 28).
È in questo «tutto in tutti» che vedo concretamente indicato l’universo, che rappresenta perciò chiaramente non un dato già costruito ma un punto di arrivo.
Ciò è espresso anche nella "Lettera agli Efesini", quando essa nomina «la pienezza di colui che si realizza interamente in tutte le cose» (1, 23), «che ascese al di sopra di tutti i cieli per riempire ogni cosa» (4, l0). C’è dunque una universalità che è il termine di tutto il cammino umano. Non si tratta però di una universalità debole, per "entropia", cioè di qualcosa di amorfo e di gelatinoso; ma di una universalità forte, nella quale le singole individualità personali sono riunite in unica e perfetta armonia.
E qui non potrei non ricordare le pagine mirabili scritte da Teilhard de Chardin a questo proposito.
Per esempio, là dove parla di quella tensione gradualmente accumulatasi tra l’umanità e Dio che toccherà un giorno i limiti prescritti dalle possibilità di questo mondo. E allora sarà la fine. Nell’azione finalmente liberata delle vere affinità degli esseri, gli "atomi spirituali" del mondo saranno portati al loro pieno sviluppo e collegati da una forza generatrice, dal potere di coesione proprio dell’universo e occuperanno il posto designato per loro nella struttura vivente del "Pleroma" ("Le milieu divin").
Si potrebbero citare molte altre pagine dello stesso autore, in particolare dell’"Inno dell’universo", dove egli esalta questa pienezza totale che non è cancellazione delle singole individualità, ma affermazione piena della individualità di ciascuno in una perfetta armonia.
Guardando le cose da questo punto di vista, si vede allora come non sono da promuovere le singole individualità semplicemente in quanto opposte le une alle altre, ma in quanto esiste in loro una forza di convergenza che permette di superare il loro stato presente di chiusura e aprirsi sempre più a quella pienezza cui sono chiamate. In questo senso occorrerebbe considerare le diversità culturali e anche le opposizioni delle diverse religioni. Non si tratta di esasperarle e neppure di banalizzarle o "omologarle" o ridurle a un minimo denominatore, ma di far emergere quegli elementi a partire dai quali esse possono raggiungere una sempre maggiore convergenza, anche attraverso le necessarie purificazioni.

 

Rovistando su una bancarella mi è capitato tra le mai un libro  realizzato da vari autori, tra cui il Card. Martini, dedicato a: La spiritualità di Don Luigi Monza nella vita delle piccole Apostole della Carità”, ed. La Nostra famiglia e nel  capitolo  scritto da Luigi Mezzadri: Tutta la Terra è vostro posto ho trovato questo bellissimo riferimento a Pierre Teilhard de Chardin. Ve lo ripropongo come elemento di riflessione personale.

“………………………………………………………………………………………………………..

4. La scuola della terra

Una certa teologia, rappresentata tra l’altro da Barth, Bultmann, Gogarten, ha presentato il mondo come realtà «areligiosa», opaca, in relazione a Dio. Solo la Parola di Dio salva, ma di una salvezza trascendente, acosmica, incompatibile con il mondo.

Con Teilhard de Chardin (1881 -1955) si sviluppò una linea più comprensiva del mondo, giudicato «trasparenza» verso Dio. Questo gesuita sentiva in sé le istanze della fede (le forze verso l’alto) e della scienza (le forze in avanti). È una tensione che ha indotto molti all’abbandono della fede e taluni  a  chiudersi al progresso. Teilhard ha cercato una soluzione che non mortificasse la scienza e rinnegasse la fede. Gli sembrò di averla trovata nell’evoluzionismo che, a differenza di molti cattolici in quell’epoca contrari, accettò.

All’inizio ci sarebbe stata - secondo Teilhard - una materia inerte (= previta), che attraverso un processo complesso ha dato origine alla vita. Per Bultmann il punto conclusivo della storia non potrebbe essere il risultato di uno sviluppo storico, ma solo il suo arresto per opera di Dio; per Barth le realizzazioni più nobili dell’Umanesimo non preparano le realtà future. Theilhard rifiuta invece un’idea manichea della materia. La materia «è il peso, la catena, il dolore, il peccato, la minaccia sulle nostre vite.

È ciò che appesantisce, che soffre, che ferisce, che tenta, che invecchia. Per colpa della materia siamo pesanti, paralizzati, vulnerabili, colpevoli... Eppure nello stesso tempo la materia è gioia fisica, il contatto esaltante, lo sforzo virilizzante, la felicità di crescere. Grazie alla Materia, siamo alimentati, sollevati, collegati al resto del Mondo, invasi dalla vita» (Ambiente divino, 117). È l’evoluzione che produce l’uomo. Dopo l’apparizione dell’uomo, non ci sarà un essere superiore, ma l’evoluzione avviene attraverso il lavoro dell’uomo e tende a quel punto Omega che costituisce il momento in cui tutta l’umanità sarà unità. E quest’unità non potrà avvenire che in Cristo: è Lui il punto Omega della scienza e così si pongono le condizioni per cui Dio interviene e attua il Regno.

Contro i «disertori del mondo», Teilhard propone una spiritualità incarnata, che apprezza i valori terrestri, la «Materia affascinante e forte... La virtù di Cristo è passata in te. Con i tuoi fascini attirami; con la tua linfa nutrimi. Con la tua resistenza fortificami. Con gli strazi che c’imponi liberami. Infine con tutta te stessa, divinizzami» (Ambiente divino. 123). Il valore più nobile è quello del lavoro, che diventa così un collaboratore alla creazione. Un secondo elemento è quello della lotta contro la sofferenza:»

Lottare contro il Male , ridurre al minimo il Male che ci minaccia (anche se è solo fisico), ecco indubbiamente il primo gesto del Padre nostro che sta nei cieli»  (Ambiente divino 83) . Compito del cristiano è dunque la lotta; ma Dio è anche dalla parte della sofferenza, quando lui stesso apre un varco doloroso nelle fibre dell’uomo «per penetrare fin nel cuore della mia sostanza e per rapirmi a Te» (Ambiente divino 91).

Nel tendere al progresso si giustifica l’impegno di carità. «O Signore, nella vita dell’Altro, fa splendere per me il tuo volto. La luce irresistibile dei tuoi occhi, accesa nel cuore stesso delle cose, mi ha già precipitato verso ogni opera da proseguire, verso ogni fatica da superare… Fra gli uomini e me stesso Tu vuoi che con l’ausilio dell’Eucaristia, si manifesti la fondamentale attrazione (già oscuramente presentita da ogni amore, non appena è forte) che fa misticamente della miriade delle creature ragionevoli, una specie di Monade unica in Te o Cristo Gesù…

L’umanità dormiva - e dorme ancora assopita nei godimenti ristretti dei suoi gesti di amore chiusi.

Un'immensa potenza spirituale sonnecchia nel cuore della nostra moltitudine, e si desterà solo quando sapremo sfondare le pareti dei nostri egoismi ed elevarci mediante una fondamentale rifusione delle nostre prospettive".

E conclude:

"O Gesù! Salvatore dell'attività umana alla quale conferisci una ragione d'agire - Salvatore della fatica umana alla quale conferisci un valore di vita - sii la salvezza dell'unità umana, costringendoci ad abbandonare le nostre grettezze e ad avventurarci, appoggiati a Te, nell'oceano sconosciuto della Carità" (Ambiente divino, 175s.).

Il Cristo nella sua funzione della storia cosmica, secondo il pensiero di p. Teilhard de Chardin

Uno dei pensatori più profondi e più dibattuti del tempo moderno è senz'altro il P. Teilhard de Chardin. Egli partendo da un dato di fatto: la ricerca scientifica, ha voluto realizzare mia sintesi tra la scienza e la fede, tra Dio e  l'Universo.

Il fulcro principale del suo pensiero possono essere considerate queste parole: “Ci deve pur essere un punto di vista dal quale il Cristo e la Terra appaiono situati in tal modo, l’Uno in rapporto all’Altra, che io non potrei possedere l'Uno se non abbracciando l’Altra, comunicare con l'Uno se non fondendomi con l'Altra, essere cristiano se non essendo disperatamente umano".(Recherche, travail et adoration 1955.P.4).

Con la sua anima di scienziato e di mistico il P. Teilhard de Chardin si è lanciato in una avventura formidabile, difatti dice: "Cristificare la Materia... Tutta l'avventura della mia esistenza intima..Una grande e splendida avventura".

La spiegazione di ciò la si trova in quella profonda tensione tra cultura moderna e il cristianesimo, che ha attanagliato l'animo del P. Teilhard de Chardin.

Ha sentito l'ammirazione per le creazioni della scienza e della tecnica e gli ideali del Vangelo, ha avuto il culto del progresso e la passione ardente dell'amore di Dio. Questa forma passionale delle sue ricerche, che denota senz'altro una sua esperienza personale, lo porta ad un succedersi piuttosto disordinato dei suoi scritti.

Ciò si manifesta soprattutto nella terminologia, che si allontana di molto dal linguaggio tecnico delle dissertazioni teologiche e filosofiche. Egli presenta spesso le proprie riflessioni religiose con termini e concetti presi dalle scienze, ciò da unù lato comporta pericoli, ma offre anche innegabili vantaggi. Il  linguaggio teologico è divenuto difficile per l'uomo moderno, se non addirittura incomprensibile: la maggior parte delle sue formule e dei suoi termini si sono sviluppati sotto l'influsso di una filosofia con la quale pochissimi – se non nell’ambiente dei teologi cattolici - hanno ancora familiarità. Indubbiamente la conservazione di tale terminologia offre molti vantaggi, ma comporta anche l'inconveniente di rendere estremamente difficile per l'uomo moderno l’accesso al pensiero teologico. Il problema teologico sul quale P. Teilhard de Chardin ha concentrato tutta la sua attenzione e di cui si è occupato per tutta la vita e il problema del Cristo, della sua posizione e della sua funzione nell’insieme della storia cosmica.

Il problema non è nuovo, è stato già dibattuto dai teologi dei secoli passati. L'originalità di Teilhard  de  Chardin sta appunto nell'avere impostato in modo nuovo l’antico  problema. Per ben capire la concezione teilhardiana bisogna ricordare brevemente la soluzione data precedentemente al problema.

Nei riguardi dell’Incarnazione del  Figlio di Dio nel Medio Evo erano  sorte due concezioni diverse, l’una detta tomista e l’altra scotista. Secondo S.Tommaso l’Incarnazione è in relazione alla Redenzione, se l'uomo non avesse peccato, il Figlio di Dio non si sarebbe Incarnato. Per stabilire l'ordine sconvolto dal peccato, il Figlio di Dio si à fatto uomo per riportare l'umanità al suo ultimo fine.

Secondo Duns Scoto e la tesi dei francescani, Cristo è considerato il coronamento non solo dell'ordine soprannaturale, ma anche del l'ordine naturale.

Anche se l'uomo non avesse peccato il Verbo si sarebbe Incarnato. La creazione è la perfezione di Dio che si manifesta “ad Extra" e il coronamento di questa perfezione è dunque l'Incarnazione. Secondo questa concezione il Cristo è l'Alfa e l'Omega, il principio e la fine di tutte le cose. Il mondo nella sua struttura, nella sua esistenza stessa è rivolto verso il Cristo.

Tutte e due le concezioni hanno diritto di esistere in seno alla teologia cattolica, nessuna delle due può essere considerata eretica; ma la concezione cristologica di Teilhard  de Chardin si avvicina molto a quella francescana. Secondo lo scienziato il mondo è costantemente in evoluzione, v’è un punto che domina tutta la evoluzione cosmica, ne costituisce il fine e il coronamento. Da questo punto s'irradia il Cristo che adoriamo.

Teilhard  de Chardin per dimostrare ciò si fonda sulle testimonianze della S. Scrittura.

Cristo è legato organicamente al mondo; tutto è stato creato per Lui come afferma S. Paolo: ”In Lui è stato creato tutto l’Universo" (Col.I, 16). Il mondo nel suo costante evolversi tende all'unità per mezzo del Cristo. E' ancora S.Paolo che parla: "Tutto è unificato in Lui”.(Col. I,17)

Cristo costituisce veramente il senso della storia. Tutta la evoluzione del mondo è orientata verso Cristo. "Tutto il mondo inferiore è ordinato all’Uomo, ma l'uomo è ordinato al Cristo e il Cristo a Dio". Così la parola di S. Paolo nella I Cor. III, 23.

Nella teoria teilhardiana trova un posto importantissimo la idea della seconda venuta di Gesù sulla terra. Perché il Cristo apparisse una prima volta sulla terra era evidentemente necessario che il tipo umano si trovasse anatomicamente formato secondo il processo generale dell'evoluzione e si trovasse socialmente a un certo grado di coscienza collettiva. Per la seconda e ultima venuta dì Gesù sulla terra perché non supporre che Egli aspetti che la Collettività umana abbia acquisito un certo completamento soprannaturale proprio perché già completata pienamente nelle sue possibilità naturali? Dunque tutto è in relazione a Cristo, e, nel mondo, tutto ciò che di vero e di buono esiste ci porta verso Cristo. Nel mondo però esiste anche il male e, secondo Teilhard  de Chardin, il male fisico è una conseguenza diretta dell’evoluzione del mondo. Il mondo è in continuo cammino verso la perfezione e questo cammino si svolge a tentoni attraverso prove ed errori. Tra gli esseri del mondo c'è pure l'uomo, dotato di coscienza riflessa e di libertà, e poiché anche l'uomo è un essere imperfetto ne viene di conseguenza l’esistenza del male morale: il peccato. Dal momento che il male occupa gran parte del mondo, c'è bisogno quindi della Redenzione di Cristo.

Essendo il Verbo Incarnato la sorgente dell'energia del mondo in cammino sempre verso il più perfetto, c’è facile identificare quest’energia con l'amore.

L'amore procede per gradi. Una reciproca inclinazione ha unito gli atomi tra loro e si sono avute cosi le molecole. Questo accade perché l'amore prima è inclinazione, poi diviene simpatia infine desiderio efficace del bene.

Un’inclinazione reciproca ancora più forte ha unito le cellule e sono sorti i diversi organismi.

Quando l’inclinazione è divenuta simpatia tra esseri viventi sono nate varie forme di comunità, prime fra tutte la famiglia. Quest’amore poi divenuto soprannaturale vivifica una forma di comunità che è un super-organismo sociale: la Chiesa. Nella Chiesa si realizza la grande intuizione cristiana: il Corpo Mistico dì Cristo che riceve forza dalla sorgente stessa dell’amore che è il Cuore di Gesù, che nell'ultima Cena pregò: “UT UNUM SINT”

Don Ciro Paino

da: IN CONTROLUCE, periodico giovanile dell'Azione Cattolica n. 7, settembre 1965

Nel sito ECplanet.ch abbiamo trovato uin articolo di Alessio Mannucci dal titolo: Cosmogenesis 2.  Vi riproponiamo il punto in cui l’autore parla di padre Teilhard de Chardin

.............................................

IL PUNTO OMEGA

Secondo Padre Theilard de Chardin, l'Universo è una realtà dinamica, in movimento, in espansione e contrazione, in trasformazione, in evoluzione: una creazione continua. Una “cosmogenesi”, che si evolve in modo complesso. Se si eleva lo sguardo verso questo processo dell'evoluzione, secondo Padre de Chardin, si intravede una “moltitudine che si sta organizzando verso un qualcosa di nuovo che fa procedere l'evoluzione”. La nuova tappa del cammino dell'universo è la “noosfera”. Secondo Padre de Chardin, la stoffa dell'universo non è fatta di sola energia-materia, essa è materia e spirito, energia e interiorità. Perfino la materia inorganica ha una sua “interiorità”. La complessità crescente dell'universo in espansione e in accelerazione non è frutto della casualità, ma è centrata su un “disegno intelligente”, su un progetto: l'evoluzione della coscienza. La cosmogenesi è dunque in realtà una “noogenesi”, cioè la creazione di “coscienza”, di “spirito”, per mezzo di una complessificazione crescente. L'apice della evoluzione sulla Terra al momento è l'uomo, l'essere più complesso, con la coscienza più complessa. Ma, attraverso le risorse sempre più strettamente interconnesse e comunicanti (pensiamo alle comunicazioni interplanetarie ed a Internet), la coscienza umana si complessifica sempre più, creando una unione pensante e cosciente che sintetizza ed utilizza tutte le differenze. “...l'uomo scopre, per usare un'espressione forte espressione di Julian Huxley, di non essere altra cosa se non l’evoluzione divenuta cosciente di sé stessa” (“L'Ambiente Divino”). Gli esseri umani, con i loro pensieri, ma soprattutto con la loro coscienza, sono simili ai neuroni di un grandioso “cervello globale” o “mente planetaria”.

La biosfera si evolverà attraverso questo processo in noosfera. L'apice della ominazione sarà allora una super coscienza che straborderà oltre lo spazio-tempo, nell'Uno, il “Cristo Cosmico”, il Punto Omega, un polo di attrazione che attirerà a se la molteplicità e la incorporerà in un qualcosa di superiore e unitario. La via di salvezza all'angoscia esistenziale rispetto la nostra finitezza è quella di comprendere che l'Universo è qualcosa che evolve, dotato di una sorta di “sapienza sistemica”, di cui - come natura - facciamo tutti necessariamente parte.

IL PROGETTO DI DIO

“Cristo si è realizzato nell'evoluzione”.

Secondo Theilard de Chardin, il “Cristo Cosmico” si realizzerà nella evoluzione stessa. Tra i pochi a vedere nell'evoluzione scientifica un “segno divino”, il gesuita francese, che unì la passione religiosa a quella scientifica, tentando di riconciliare la teoria evoluzionista di Darwin con quella creazionista del Cristianesimo, attingendo anche alle idee sull' “evoluzione creatrice” di Bergson, giunse a preconizzare l'avvento di una “mente planetaria”, o meglio, una “rete nervosa planetaria” (noosfera) ,che raggiungerà il cosiddetto “Punto Omega” (“Ad quem omnia tendunt”), cioè l'unione con il “Cristo Cosmico”. Questa idea di singolarità “tecno-mistica” e di “escatologia cosmica”, con una forte aspettativa messianica, tende a considerare gli esseri umani, con i loro pensieri, con la loro coscienza, simili ai neuroni di un grandioso “cervello globale” dal quale emergerà la “coscienza di Cristo”. In seguito, le idee di De Chardin influenzeranno profondamente Marshall McLuhan e tutta la “sociologia globale” successiva. In particolare, il francese Pierre Lévy, studioso di temi antropologico-culturali legati allo sviluppo della realtà virtuale, che nel saggio “Le Tecnologie dell'Intelligenza. Il Futuro del Pensiero nell'Era dell'Informatica” (Synergon, Bologna, 1992) descrive il ciberspazio come una sorta di doppio virtuale di Gaia, il pianeta vivente, e il luogo di condensazione di uno “Spirito della Terra” che raccoglierà in sé la totalità delle intelligenze organiche e inorganiche.

.............................................

Alessio Mannucci

www.ECplanet.ch

Ancora una volta una visita fruttuosa alla bancarella di libri usati.  Ho preso tra le mani un libro di Georg Popp: I grandi della fede- I personaggi che hanno segnato il cammino dell’umanità, edito dalla Piemme nel 1992. Alle pagine 235-242 ho trovato il capitolo dedicato a Teilhard de Chardin che vi ripropongo.

TEILHARD DE CHARDIN

L’uomo di fede di fronte alla scienza

Con grandi sforzi due uomini e una donna si aprivano  una strada attraverso la giungla, dove la natura era perfettamente intatta; avanzavano faticosamente, camminando lungo un corso d’acqua che attraversava quella zona selvaggia dell’India.  Il sudore imperlava la loro fronte, ma Teilhard, uno dei tre, non per questo si arrestava; gli altri due erano il suo amico Helmut de Terra e sua moglie Rhoda.  Erano tutti e tre paleontologi e studiavano la preistoria.

Anche in quel momento erano in cammino verso caverne che un tempo erano abitate dall’uomo.  Teilhard aveva il desiderio irrefrenabile di scoprire la vera origine della storia umana; per raggiungere questo obiettivo era pronto a superare qualunque ostacolo.  Pochi anni prima, nel 1930, aveva fatto parte della spedizione che aveva scoperto l’Uomo di Pechino, un antenato molto remoto della nostra specie.  I più famosi studiosi di preistoria avevano sempre gradito molto la partecipazione di Teilhard ai loro viaggi di ricerca. Stimavano la sua disponibilità e quella mancanza di pretese personali, che gli era propria in quanto membro di un ordine religioso: era infatti un gesuita.  Apprezzavano inoltre il suo zelo scientifico e la sua costanza, doti che vangono solitamente riconosciute ai sacerdoti della Compagnia di Gesù.

Helmut de Terra ammirava quest’uomo che con i suoi cinquantaquattro anni era ancora così pieno di energie e dedicava tutta la sua vita a Dio e alla scienza.  Infatti in quanto appartenente ad un ordine religioso non aveva né famiglia né  proprietà ed era perciò libero di dedicarsi completamente ai fini che si era prefissi.  Per raggiungerli sembrava dimenticare tutto, per esempio, in qual momento  il fatto che si sarebbe potuto fare finalmente una pausa.

“Pierre, -  gli gridò Helmut – non possiamo riposarci un po’? Anche Rhoda  è piuttosto stanca”.  Teilhard vi voltò, si asciugò la fronte e disse ridendo:” Si, ha ragione, e siamo anche perfettamente in orario”.  Si mise a sedere su un sasso coperto di muschio.  Con i suoi pantaloni color caki, ormai sporchi,non sembrava davvero un sacerdote.  Tuttavia chi lo conosceva più da vicino avvertiva che era costantemente unito a Dio nella preghiera.  Anche la sua passione per la scienza e la ricerca della verità derivavano evidentemente da questo amore per Dio.

“Mi dica un po’ – prese a dire Rhoda de Terra in tono interrogativo – come riesce a conciliare due realtà così diverse?  Lei è un sacerdote cattolico convinto, un gesuita e nello stesso tempo è un ricercatore di livello mondiale.  Negli ultimi ottant’anni a partire da Darwin la scienza si è andata progressivamente allontanando dalla Chiesa, e la Chiesa si è comportata allo stesso modo!  Lei, in quanto scienziato di indiscussa serietà, come può credere ancora alla Bibbia e ai racconti di Adamo ed Eva..?”

Teilhard si mise a ridere, subito però si rifece serio e assunse un’espressione quasi preoccupata “Si, ha ragione. Tutto fa credere che si debba scegliere tra scienza e fede.  La religione e la scienza sembrano contrapporsi senza possibilità di conciliazione.  Da ragazzo non scorgevo in ciò nessun problema.  Mio Padre mi conduceva con sé durante le sue escursioni attraverso i boschi della mia patria francese  Raccoglievamo pietre e stavamo ad ascoltare il canto degli uccelli.  Ho sempre amato la natura.  Mia Madre mi insegnò a parlare con Dio…”

“Mas allora Lei era diviso in due!” “No, al contrario! io vedevo la grandezza e l’amore di Dio nella bellezza della natura ed ero affascinato dall’idea che nell’universo nulla avviene per caso.  Chi conosce la natura avverte un profondo senso di protezione e percepisce che essa è “governata” da Qualcuno.

Se Dio non sostenesse l’universo, tutto sarebbe privo di significato e la natura non potrebbe ispirare all’uomo fiducia.

Se riflettiamo sulle origini della vita sulla terra scopriamo che l’evoluzione compie sempre un movimento ascendente: prima c’era la materia inanimata; poi si sviluppa la vita e alla fine venne  l’uomo. cioè un essere vivente animato dallo spirito, una persona.  In termini scientifici questo fenomeno si chiana evoluzione:  il regno animale si suddivide in molte specie, che derivano l’una dall’altra.  Nel complesso si può tuttavia individuare un movimento finalizzato verso l’alto, quasi un asse che porta all’uomo”.

“ La Chiesa però nega la teoria evoluzionistica!” esclamò la signora.  “Io direi piuttosto –riprese  Teilhard  - che la Chiesa non ha ancora perfettamente “digerito” questa teoria; parla però chiaramente di un movimento rivolto verso l’alto.  Sostiene  inoltre che la natura persegue uno scopo e che tutto è orientato ad un fine e tende a Dio,  oppure precipita nel vuoto. L’evoluzione stessa dimostra che esiste un fine ultimo.  La natura non farebbe ad esempio insorgere lo stimolo della sete se non ci fosse l’acqua.  L’uomo dunque  è alla ricerca di un significato dell’esistenza proprio perché esso esiste davvero”.

Su tutto ciò Rhoda de Terra  poteva anche essere d’accordo: se la materia e la vita subiscono un’evoluzione finalizzata verso l’alto, allora questo fine che sta al di sopra del mondo, ovvero Dio, deve esistere.  Poiché però c’era un aspetto che ella continuava a non capire, obiettò: “Tuttavia ciò che la Bibbia afferma della creazione non può essere conciliato con l’evoluzione”.  Teilhard non potè fare a meno di sorridere sotto i baffi; era troppi ad avere questa strana idea.

“E perché non potrebbe essere conciliato? - - rispose – Guardi, la Bibbia non vuole mica insegnare le scienze naturali, questo è compito degli scienziati.  La Sacra Scrittura ci rivela che Dio è l’origine e il fine della nostra vita.  Il mondo e la vita hanno un senso solo se esiste Dio.  Dunque io cerco di vivere insieme con lui: è verso di Lui che voglio orientare la mia vita, esattamente come tutta la natura compie un moto evolutivo verso l’alto.  Per questo la Bibbia rivela che Dio è all’origine di tutto l’universo che ha creato; poi racconta anche che un tempo gli uomini hanno cercato di vivere uniti a Lui, come fecero Abramo, Mosè ed altri ancora”

(segue al prossimo messaggio)