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La morale delle grandi religioni è figlia dell'energia disponibile

Fonte: Le Scienze

12 dicembre 2014

Lo sviluppo degli aspetti morali delle religioni

- un fenomeno storicamente abbastanza recente

- sarebbe legato al raggiungimento di una

disponibilità energetica minima per le persone.

Solo il benessere che essa ha portato ha infatti

permesso di passare da strategie di vita a breve

termine basate sull'acquisizione delle risorse e

su interazioni coercitive, a strategie di lungo

periodo che puntano su interazioni cooperative(red)

storiasocietàeticafilosofia

L'etica delle grandi religioni moraleggianti nasce

dalla ricchezza.

E' così che si potrebbe riassumere la tesi di un

gruppo di ricercatori dell'Ecole Normale Supérieure

di Parigi, dell'Università della Pennsylvania a

Filadelfia, della Stanford University e dell'Università

di Lione, secondo i quali la nascita e la diffusione

delle grandi religioni che pongono l'accento sui

comportamenti morali sono il frutto del miglioramento

delle condizioni di vita e di una maggiore "capacità

energetica" delle società. 

Nicolas Baumard e colleghi, che pubblicano i loro

risultati su "Current Biology", hanno cercato di dare

una risposta dotata di  qualche supporto sperimentale

a un quesito che ha assillato molti storici: perché le

religioni moraleggianti sono tutte sorte in un arco di

tempo ben definito che va dal 500 a.C. al 300 a.C.? 

(E' in questo periodo -che gli autori indicano come 

"Periodo Assiale", riprendendo un termine introdotto

dal filosofo Karl Jaspers - che nascono buddismo,

giainismo, brahmanesimo, taoismo, giudaismo del

secondo tempio e stoicismo, di cui altre religioni,

come cristianesimo, manicheismo e islam, sono

storicamente filiazioni). 

Sciamano di Papua.

Oggi diamo per scontato che le preoccupazioni

spirituali e morali siano un elemento essenziale

delle religioni, ma in realtà per lunga parte della

storia dell'umanità non è stato così.

Nelle società di cacciatori-raccoglitori, ma non

solo, la tradizione religiosa si concentrava sui

rituali, sulle offerte sacrificali e su tabù progettati

per allontanare la sfortuna e il male.

Senza contare che - osserva Baumard, alludendo

all'antico Egitto, all'impero romano e agli Aztechi

- "anche antichi imperi di grande successo

avevano divinità dotate di un senso morales

orprendentemente ridotto".

E' soltanto dal Periodo Assiale - scrivono gli

autori - che le religioni iniziano a "sottolineare il

valore della trascendenza personale, l'idea che

l'esistenza umana ha uno scopo, distinto dal

successo materiale, che si trova in una vita morale

e che richiede il controllo dei propri desideri

materiali, attraverso la moderazione (rispetto a cibo,

sesso, ambizione, eccetera), l'ascetismo (digiuno,

astinenza, distacco), e la compassione (aiutare,

soffrire con gli altri)".

Baumard e colleghi hanno testato varie teorie,

combinando modelli statistici con le teorie

psicologiche basate su approcci sperimentali, e

sono giunti a una conclusione differente da quelle

attualmente più accreditate, secondo le quali a

determinare i cambiamenti del fenomeno religioso

sarebbero la complessità politica o le dimensioni

demografiche delle società.

Dalle loro analisi è infatti emerso che il modello

di sviluppo più rispondente alla realtà storica è

quello che vede al proprio centro il concetto di 

energy capture, che misura la disponibilità energetica

complessiva di una persona, sotto forma di cibo,

combustibili, e materiali vari (manufatti, costruzioni,

vestiti). 

Il modello energy capture mostra una brusca

transizione verso le religioni moraleggianti quando

gli individui hanno iniziato ad avere una disponibilità

complessiva di 20.000 chilocalorie al giorno,

corrispondente a un buon livello di benessere,

tale cioè da garantire una certa sicurezza, un

tetto sulla testa e cibo sufficiente non solo per

l'immediato ma anche per il prossimo futuro.

© Hugh Sitton/CorbisLa transizione alle religioni

moraleggianti - dicono i ricercatori - è coerente

con il passaggio da strategie di vita a breve

termine (basate sull'acquisizione delle risorse e

su interazioni coercitive) a strategie di lungo periodo,

che puntano sull'autocontrollo e su interazioni

cooperative). 

"Una conseguenza di questa conclusione - dice

Nicolas Baumard - è che le religioni mondiali e le

spiritualità secolari probabilmente condividono più

di quanto pensiamo. Al di là delle dottrine molto

diverse, probabilmente tutte attingono agli stessi

sistemi di ricompensa [nel cervello umano]."

Ora i ricercatori vorrebbero verificare se anche

altre caratteristiche della società umana moderna,

come l'elevato investiimento parentale di entrambi i

genitori o la monogamia a lungo termine, possano

derivare dallo stesso tipo di cambiamento storico.