Danza di LunaUn vento leggero, un'incanto, la luna, tu... ed il mistero... |
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Wolf song (Celtic version)
IL LUPO
Il lupo incarna la doppia veste di bestia selvaggia portatrice di morte e distruzione, e al tempo stesso iniziatore e portatore di conoscenza.
Il terrore che incute questo splendido animale è atavico e universale: è associato al buio della caverna, all'abisso delle sue fauci fameliche, alle fitte pericolose foreste.
In Spagna è la cavalcatura dello stregone, mentre le streghe, per recarsi al Sabba, portavano dei lacci di pelle di lupo.
Il lupo è dunque tramite e portatore di una conoscenza che viene dalle tenebre e dal regno delle ombre, per questo è pericoloso: evoca un'idea di forza a stento contenuta, è forse simbolo dell'esperienza archetipica con il numen, che, per definizione, è fuori dal tempo e non è assimilabile ad alcuna altra esperienza precedente.
Ma come tutti i simboli, anche il lupo ha una natura ambivalente: la sua gola è la caverna, l'inferno, la notte, l'antro pericoloso il cui passaggio, tuttavia, è necessario poichè porta alla liberazione.
Allora diventa l'aurora, come la luce iniziatica si rivela dopo la discesa agli inferi.
Il Wolfsangel o "
artiglio del Lupo" sembra essere un antico talismano che preservava dagli attacchi dei lupi.
All'opposto per�, sembra essere anche il simbolo che indica il "Lupo Mannaro", o pi� genericamente "Il Lupo"
.
Post n°115 pubblicato il 31 Maggio 2012 da Merlinogham
Venere era Colei che mostra la via alle stelle. Dea della sera, favoriva l’amore e la voluttà; dea del mattino, presiedeva alle operazioni di guerra e alle stragi. Era figlia della Luna e sorella del Sole. Mostrandosi all’alba e al crepuscolo, si presentava come un legame fra le divinità del giorno e quelle della notte. Perciò suo fratello era il Sole e sua sorella la dea degli inferi. Dalla sua parentela con il Sole, di cui era sorella gemella, provenivano le sue qualità guerriere: era detta la valorosa o la Signora delle battaglie. Tutto questo in quanto stella del mattino. Ma in quanto stella della sera, era influenzata da sua madre, la Luna, che predominava facendo di lei la divinità dell’amore e del piacere. I sigilli assiri, come le pitture del palazzo di Mari (secondo millennio) le danno come attributo il leone. Nella letteratura religiosa la si chiama talvolta leone furioso o leonessa degli dei del cielo. In quanto dea dell’amore, regina dei desideri o anche colei che anima il godimento e la gioia, il suo culto si associava alla prostituzione sacra. Il suo mito comporta una discesa agli inferi, il che spiega il senso iniziatico del simbolismo venusiano: un re di babilonia la chiama colei che al levare e al tramontar del Sole rende buoni i miei presagi. Presso gli Assiri e i Sumeri, appare nei sogni ed emette profezie sull’esito delle guerre: «io sono l’Ishtar d’Arbela - dice la dea in un oracolo di Asarhaddon - davanti a te, dietro di te io marcerò, non temere niente!». Fra i suoi attributi figurano l’arco e la freccia, simboli di sublimazione. Il pianeta Venere è estremamente importante presso le antiche civiltà del Centro America e segnatamente presso i Maya e gli Aztechi, sia per l’organizzazione del calendario sia per la loro cosmogonia, intimamente legate. Presso gli Aztechi, gli anni venusiani si contavano a gruppi di 5, corrispondenti a 8 anni solari. Venere rappresentava Quetzalcoatl, risuscitato all’est dopo la sua morte all’ovest. Il dio del Serpente Piumato, in questa reincarnazione, era rappresentato come un arciere, temuto lanciatore di malattie, o come dio della morte, con il viso coperto da una maschera a forma di teschio. Non bisogna dimenticare che si tratta di un aspetto della dualità simbolica, morte e rinascita, contenuta nel mito di Quetzalcoatl. Il ciclo diurno di Venere, che appare alternativamente all’est e all’ovest (stella del mattino e stella della sera) ne fa un essenziale simbolo della morte e della rinascita. Queste due apparizioni del pianeta alle due estremità del giorno spiegano come la divinità Azteca Quetzalcoatl potesse anche essere chiamata il prezioso gemello. I Maya concepivano l’universo come inscritto in una grande piramide appoggiata sul dorso di un coccodrillo impegnato a nuotare nel mare cosmico. Quattro divinità, poi, sostenevano il firmamento, che era raffigurato come un grande drago a due teste, il cui corpo, una grande striscia celeste, recava incise le stelle. Fra cielo e terra si muovevano il Sole, la Luna e la brillante Venere. L’origine del Sole e di Venere, tra l’altro, era collegata al mito di due gemelli che avevano sconfitto i signori della morte in una partita a palla, e che si erano poi trasformati nei due corpi celesti. L’associazione di Venere con il Sole fa talvolta di questo astro divinizzato un messaggero del Sole, un intercessore fra questo e gli uomini. Così avviene presso gli indios Gherente del Brasile per i quali il Sole ha due messaggeri: Venere e Giove. Chasca, nella mitologia Inca, era il pianeta Venere, noto come il giovane dai lunghi e ricci capelli. Chasca era adorato come paggio del Sole che assisteva il dio nel suo sorgere e tramontare. In Asia, i Buriati vedono in quest’astro lo spirito tutelare dei loro cavalli. Gli fanno offerte in primavera quando marchiano i puledri e tagliano la coda e la criniera ai cavalli adulti. Venere, per questo popolo di pastori nomadi, è il pastore celeste che guida il suo gregge di stelle. Il ratto rituale della fidanzata si ricollega al suo culto. Per gli Ienisseiani è la più antica delle stelle e protegge tutte le altre. Secondo un leggenda degli Yakuti, è una vergine superba che ha le Pleiadi come amanti.
Per i kirghisi, come per gli antichi popoli dell’Asia Minore, è figlia della Luna, in quanto stella della sera. Gli antichi Turchi la chiamavano Arlig (il guerriero, il maschio) o anche la Stella di luce e Coholban (il brillante, lo splendente). In Australia Venere, come stella del mattino, conosciuta dagli aborigeni come Barnumbir, era un importante segno per un popolo che si levava all’alba per accingersi alla caccia. Secondo la tradizione della Arnhem Land, Barnumbir aveva paura di annegare, così fu legata con un lungo laccio tenuto da due vecchie donne. La corda le impediva di salire troppo alta nel cielo e di annegare nel fiume della Via Lattea. All’alba le donne più vecchie la portavano in salvo in un cesto intrecciato. Barnumbir è anche identificata con Bralgu, l’isola della morte dove, quando una persona muore, il suo spirito è condotto. Da qui la cerimonia della stella del mattino è una importante parte dei rituali funerari, dove Barnumbir è rappresentata da un totem, un tronco con un mazzetto di piume bianche e lunghe corde terminanti in più piccoli mazzetti di piume a suggerire i raggi di luce. Nella civiltà classica, la divinità appare in ogni mitologia dotata delle migliori attrattive: non si vede quali ornamenti potrebbero rivaleggiare con quelli di Afrodite, protettrice dell’imene e prototipo perfetto di bellezza femminile. Sotto il suo simbolo regna nell’essere umano la gioia di vivere, nella festa primaverile dell’inebriamento dei sensi, come nel piacere più raffinato e spiritualizzato dell’estetica. Il suo regno è quello della tenerezza e delle carezze, dei desideri amorosi e della fusione spirituale, dell’ammirazione felice, della dolcezza, della bontà, del piacere e della bellezza, della pace del cuore. Era popolarmente ritenuta composta da due corpi separati: Lucifero (Eosphorus) come stella del mattino ed Espero come stella della sera. Nell’antica Roma, Venere rappresentava il fascino ed il desiderio sensuale; a lei era dedicata la primavera (la festa delle Veneralia cadeva il primo aprile).
Nel mito greco, Afrodite nasce dalla schiuma del mare fecondata dal seme di Urano evirato dal figlio Crono (il nome Afrodite deriva da aphrs, schiuma e il suo soprannome Anadyomene significa colei che emerge dal mare) sulle coste dell’isola di Cipro e come attributo aveva il rame, ed il legame tra il rame ed il pianeta Venere è rimasto anche nell’alchimia. Il mondo degli astri, per l’alchimista, non è uno spazio vuoto nel quale splendono lontani corpi celesti, ma una sfera vivificata da entità possenti e piena di segni misteriosi per l’uomo comune. L’alchimia tende a far agire, sotto forma di metalli, le immagini terrene delle forze del cielo ed in funzione di questa aspirazione cerca di sollevare, insieme con i metalli che si purificano, anche l’uomo che li lavora. Ecco perché i simboli delle stelle e quelli dei metalli sono comuni all’alchimia ed all’astrologia. Il culto della dea dell’amore nell’accezione erotica è di origine pregreca: secondo Platone c’erano due differenti personificazioni dell’amore, una volgare (Aphrodite Pandemia), l’altra celeste (Aphrodite Urania). Essa era inoltre la protettrice della fertilità (Venus Genetrix a Roma). Venere è presente anche nei miti dei Nativi Americani. La mitologia degli indiani Pawnee è complessa e contiene molti riferimenti al cielo, al quale affidano un ruolo di primo piano nella creazione del mondo. Tirawahat è il dio supremo, padre e signore dell’universo che comanda i movimenti degli astri. Ha imposto il matrimonio fra la Stella del Mattino e la Stella della Sera (il pianeta Venere era da loro erroneamente distinto in due corpi), unione dalla quale è nata la donna. L’uomo era nato dall’unione di Sole e Luna. Alla Stella del Mattino era dedicato un rito che prevedeva il sacrificio di una giovane prigioniera, la quale, dipinta di rosso e di nero ad indicare il confine tra giorno e notte, viene trafitta con le frecce che la invieranno verso la Stella del Mattino, suo sposo celeste. Sempre tra i Pawnee si racconta come la Stella del Mattino sorveglia le anime dei morti mentre percorrono la Via Lattea.
Tra i Pueblos si racconta di Cacciatore di cervi e di Fanciulla Grano Bianco, due giovani bellissimi che non avevano occhi che l’uno per l’altra. Un giorno la fanciulla morì, ma il giovane non volle lasciarla partire sola ed insieme sono stati trasportati in cielo, Cacciatore di Cervi come Venere (per la prima volta in senso maschile) e Fanciulla Grano Bianco come Mercurio. ( http://planet.racine.ra.it/testi/venere.htm VENERE passeggiata tra nubi e miti |
Post n°114 pubblicato il 11 Novembre 2011 da Merlinogham
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Post n°113 pubblicato il 30 Ottobre 2011 da Merlinogham
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Post n°112 pubblicato il 17 Ottobre 2011 da Merlinogham
Tag: acqua sacra, Avalon, Calice, Chalice Well, Drago, Giuseppe di Arimatea, lupo, magia, Merlino, Pozzo sacro, White Fearn
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Post n°111 pubblicato il 17 Ottobre 2011 da Merlinogham
Il Chalice Well (Pozzo del Calice) è un luogo senza tempo, sacro ed eterno, ricco di leggenda, simbolismo e atmosfera. E’ un giardino che permette di rilassarsi e rigenerarsi in mezzo ai fiori, alla vegetazione, ai suoni lenitivi dell’acqua che scorre. Il nome di questo luogo (così come quello della collina che sorge proprio nelle immediate vicinanze del giardino) è collegato alle leggende cristiane e arturiane che proliferano a Glastonbury. Secondo la leggenda, Giuseppe di Arimatea, prozio di Gesù, avrebbe portato ad Avalon il Calice dell’Ultima Cena (il famoso Santo Graal), e lo avrebbe depositato sotto la collina sacra, da dove è scaturita la sorgente sanguinante. Quindi, secondo la tradizione, il Calice è il recipiente che contiene l’essenza consacrata – e Chalice Well e i suoi giardini sono essi stessi un recipiente per l’elisir vivificante della terra madre, Gaia, sotto forma delle acque che sgorgano qui. La sorgente di Chalice Well ha la sua origine naturale qui, proprio in un pozzo di pietra che si stima abbia oltre 800 anni. L’acqua di Chalice Well è pura ed è ricca di ferro, tanto che la sua corrente lascia un colore rossiccio (per questo motivo è conosciuta anche come la sorgente sanguinante), sgorga a una temperatura costante di 11°, ha un sapore decisamente particolare ma è ritenuta estremamente curativa. Il potere curativo consiste nella forza sottile, vibrante, che rilascia quando emerge dal sottosuolo ed interagisce con le forze della terra, dell’aria e della luce in superficie. Molti visitatori hanno sentito che le energie della terra intorno a Glastonbury sono molto potenti, e la forza vitale del pianeta è spesso evidente in questi luoghi.
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IL BASTONE DEL COMANDO
"Allora venne Amalek a dar battaglia a Israele a Refidim.
E Mosè disse a Giosuè: "Fai una scelta d'uomini ed esci a combattere contro Amalek; domani io starò sulla vetta del colle col bastone di Dio in mano".
Giosuè fece come Mosè gli aveva detto, e combatté contro Amalek; e Mosè, Aaronne e Hur salirono sulla vetta del colle.
E avvenne che, quando Mosè teneva la mano alzata, Israele vinceva; e quando la lasciava cadere, vinceva Amalek.
Or siccome le mani di Mosè s'eran fatte stanche, essi presero una pietra, gliela posero sotto, ed egli vi si mise a sedere; e Aaronne e Hur gli sostenevano le mani: l'uno da una parte, l'altro dall'altra; così le sue mani rimasero immobili fino al tramonto del sole.
E Giosuè sconfisse Amalek e la sua gente, mettendoli a fil di spada."
[Esodo 17:8-13]
TOCCO TRA LE MANI..
ROSA
TRASFIGURAZIONE
Inno del Talismano del cobra Uadjet
"Quello che alza la testa,
che allarga il collo,
che si erge con maestà,
che tu sia dolce nel svegliarlo.
Appari glorioso
risplendente in fronte
nel tuo nome di Grande Maga, Iside.
Gli dei ti temono,
nascondono il viso davanti a te.
Tu sei la benefattrice
di tutte le regioni
del Nord, del Sud, dell'Est e dell'Ovest".
Questo talismano aveva un carattere eminentemente protettore, poiché nell'Antico Egitto
il cobra era il guardiano del diadema reale.
Questo talismano veniva associato alla difesa, all'efficacia ed alla salvaguardia.
Il Buddha protetto dai Cobra
Inviato da: laura_brustenga
il 03/12/2012 alle 19:08
Inviato da: laura_brustenga
il 24/08/2012 alle 21:27
Inviato da: Angel_De_Cristal
il 01/06/2012 alle 19:01
Inviato da: laura_brustenga
il 24/02/2012 alle 14:52
Inviato da: Angel_De_Cristal
il 26/12/2011 alle 14:03