philo-sophia

“Conoscere il mascolino e tuttavia afferrarsi al femminile significa essere il ventre del mondo. Se sei il ventre del mondo e non ti distacchi mai dall’eterno potere del Tao, ridiventerai come un bambino, immortale” §. 28. Mascolino e femminile insieme significa cogliere quella complementarità prima di ogni distinzione: così si è il ventre del mondo [ritorna l’idea del vuoto (non-essere) che accoglie e genera: “Il non-essere dà origine all’unità. L’unità dà origine allo yin e allo yang. Lo yin e lo yang danno origine al cielo. Alla terra e agli esseri. Il cielo, la terra e gli esseri danno origine a tutto ciò che esiste". § 42]. Che la legge fondamentale del Tao sia l’unità originaria che ospita le due polarità è un pensiero distante dal nostro il quale, abituato dalla logica della ragione (principio di non contraddizione) ad opporre le cose e distinguerle, divide la realtà in elementi frammentati ed antagonisti favorendo il processo di oggettivazione che comporta il senso del possedere, del dominare. Pensare nella distinzione significa pensare nello smarrimento del fondamento originario, quando ogni cosa, separandosi dall’altra, si erge falsamente a totalità e si assolutizza nella divisione dimenticando l’Uno.  “Quando tutti riconoscono che una cosa è bella, un’altra diventa brutta. Quando un uomo viene ritenuto buono, un altro viene giudicato cattivo. Ma l’essere e il non-essere si equilibrano a vicenda, il difficile e il facile si definiscono a vicenda, il lungo e il corto si misurano a vicenda” §. 2. Quindi nessuno dei due poli ha un valore superiore all’altro, anzi nessuno dei due poli può fare a meno dell’altro perché l’uno determina lo stato dell’altro. Allora se i due poli convivono ed essendo questo un rapporto dinamico, ogni processo pone in essere il suo opposto in un’alternanza ciclica. Tutti siamo convinti che bene e male si escludano a vicenda; per Lao-Tzu i due principi sono complementari, si sorreggono a vicenda e come tutti gli opposti sfumano l’uno nell’altro: “Il bene si basa sul male. Il male si nasconde nel bene: chi conosce il punto di svolta?” §. 58. Per ritrovare l’unità originaria del Tao bisogna acquisire quella flessibilità che è capacità di adattarsi al fluire delle cose (adeguarsi al fluire è il contrario d’imporre un ordine, di esercitare un possesso, la volontà di potenza che ha caratterizzato la storia del nostro Occidente): “Niente sotto il cielo è così morbido e flessibile come l’acqua, eppure niente è altrettanto capace di vincere il duro e il forte. Il debole vince il forte. Il morbido vince il duro. Tutti sanno queste verità, ma nessuno è capace di metterle in pratica” § 78. In fin dei conti il messaggio del Tao è chiaro: bisogna morire per vivere, morire alla distinzione della ragione per cogliere l’unità originaria, raggiungere quel “vuoto” in grado di farci “vedere” il senso a-razionale delle cose: “Raggiungi il vuoto e l’apertura. Coltiva la calma. Assorbi l’armonia. Conserva la tranquillità. Mentre le diecimila cose sorgono e svaniscono, contempla il loro ritorno alla radice. Tutto ciò che fiorisce si dissolve di nuovo nella fonte. Dissolversi nella fonte è ritrovare la pace. Ritrovare la pace è riacquistare la propria vera natura. Riacquistare la propria vera natura è conoscere la costanza del Tao. L’unità col Tao è libertà dal dolore, è indescrivibile piacere, vita eterna.”§. 16. (seconda parte - fine)