Un mondo nuovo

L'antropocene

2017, Internazionale n. 1204 del 12 maggio. Il paradosso dell’occidente. “Come fa notare il filosofo tedesco Frank Ruda, oggi abbiamo una nuova versione di antisemitismo sionista: il rispetto islamofobo dell’islam. Gli stessi politici che lanciano l’allarme sui pericoli dell’islamizzazione dell’occidente cristiano, da Trump a Putin, si sono rispettosamente congratulati con Erdoğan per la sua vittoria: l’autoritarismo islamico va bene per la Turchia, ma non per noi. Possiamo benissimo immaginare una nuova versione della vignetta dei due nazisti austriaci, uno dei quali tiene in mano il giornale e commenta: “Ancora una volta una giustificata islamofobia viene usata per criticare ingiustamente la Turchia!”. Come possiamo dare un senso a questa strana logica? È una reazione, una falsa cura per la grande malattia sociale del nostro tempo, la malattia di Huntington. In medicina, questa malattia si manifesta inizialmente con una serie di incontrollabili movimento a scatto, un fenomeno noto come corea. All’inizio la corea assume la forma di un’irrequietezza generale, con piccoli movimenti involontari, e mancanza di coordinazione. L’esplosione del brutale populismo non è molto simile? Comincia con quelli che sembrano casuali atti di violenza contro gli immigrati, atti non coordinati tra loro, che esprimono semplicemente un disagio generale e un’insofferenza verso gli intrusi. Poi, gradualmente, si trasforma in un movimento ben coordinato con una base ideologica, quello che un altro Huntington, Samuel, ha chiamato “scontro di civiltà”. Questa strana coincidenza è significativa: quello che di solito viene definito lo scontro di civiltà è una sorta di morbo di Huntington dell’odierno capitalismo globale. Secondo Samuel Huntington, dopo la fine della guerra fredda “la cortina di ferro dell’ideologia” è stata sostituita dalla “cortina di velluto della cultura”. La sua cupa visione dello scontro di civiltà può sembrare l’esatto contrario della più ottimistica visione di Francis Fukuyama, per il quale la fine della storia coincide con il trionfo della democrazia liberale in tutto il mondo. Da un lato c’è l’idea pseudohegeliana secondo cui il miglior ordine sociale possibile è la democrazia liberale capitalista, dall’altro lo scontro di civiltà come principale battaglia politica del ventunesimo secolo. Due visioni agli antipodi: come si conciliano? Considerata l’esperienza di oggi, la risposta è chiara: lo scontro di civiltà è la politica alla fine della storia… Il nuovo ordine mondiale che sta emergendo, quindi, non è quello della democrazia liberale di Fukuyama, ma un nuovo ordine di pacifica coesistenza tra diversi stili di vita politico-teologici. Una coesistenza che, naturalmente, rimane sullo sfondo del fluido funzionamento del capitalismo globale. L’oscenità di questa visione è che può sembrare un passo avanti nella lotta contro il colonialismo: l’occidente liberale non potrà più imporre i suoi standard agli altri paesi, tutti gli stili di vita saranno trattati alla pari… Per capire come è regolamentata oggi la nostra vita, e perché sentiamo questa regolamentazione come una libertà, dobbiamo concentrarci sull’ambiguo rapporto tra le aziende private che controllano il dibattito pubblico e i servizi segreti. Il capitalismo globale di oggi non può più permettersi la visione positiva di un’umanità emancipata, neanche come sogno ideologico. L’universalismo liberal democratico di Fukuyama non si è realizzato a causa dei suoi limiti e delle sue incoerenze, e il populismo è il sintomo di questo fallimento, la sua malattia di Huntington. Ma la soluzione non è il populismo nazionalista, di destra o di sinistra che sia. L’unica soluzione è un nuovo universalismo. Lo richiedono i problemi che l’umanità sta affrontando oggi, dal riscaldamento globale alla crisi dei rifugiati. Nel suo libro Che cos’è successo nel ventesimo secolo? Peter Sloterdijk esprime la sua opinione su quello che si deve fare nel ventunesimo, meglio riassunta nel titolo dei primi due saggi del libro, L’antropocene e Dalla domesticazione dell’uomo alla creazione di culture civilizzate. L’antropocene è una nuova epoca della vita del nostro pianeta, in cui noi esseri umani non possiamo più fare affidamento sulla Terra come serbatoio pronto ad assorbire le conseguenze della nostra attività produttiva: non possiamo più permetterci d’ignorare gli effetti collaterali della nostra produttività e relegarli sullo sfondo della vita dell’umanità. Dobbiamo accettare l’idea che viviamo su una Terra che è come una nave spaziale e che noi siamo responsabili delle sue condizioni. La Terra non è più l’impenetrabile orizzonte della nostra attività produttiva, è un oggetto finito distinto da noi che possiamo inavvertitamente distruggere o trasformare al punto da renderlo invivibile. Questo significa che nel momento stesso in cui siamo abbastanza potenti da influire sulle condizioni più basilari della nostra vita, dobbiamo anche accettare il fatto che siamo solo una delle tante specie animali  su un piccolo pianeta. Una volta capito questo, dobbiamo trovare un nuovo modo per entrare in rapporto con il nostro ambiente: non saremo più solo eroici lavoratori che esprimono le proprie potenzialità creative e attingono alle inesauribili risorse del loro ambiente, ma più modestamente agenti che collaborano con quell’ambiente, negoziando continuamente un livello tollerabile di sicurezza e stabilità… È per questo che vale la pena di lottare per l’idea di un’Unione europea, nonostante l’infelicità del suo stato attuale: nel mondo del capitalismo globale di oggi, è l’unico esempio di organizzazione transnazionale che ha l’autorità di limitare la sovranità nazionale e il compito di garantire un minimo di standard ambientali e di benessere sociale. Nell’Unione europea sopravvive qualcosa che discende direttamente dall’illuminismo. Il dovere di noi europei non è di umiliarci e considerarci solo colpevoli dello sfruttamento coloniale, ma di combattere per questo aspetto del nostro retaggio che è importante per la sopravvivenza dell’umanità… Solo l’Europa ci può salvare” (Slavoj Žižek, filosofo sloveno studioso di psicanalisi).