Vivere per amare

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L'ARIDITÀ SPIRITUALE

Dio mio, invoco di giorno e non rispondi,
di notte non c’è riposo per  me...
il mio vigore inaridisce come un coccio,
la mia lingua si attacca al palato. (Sal 22,3.16)

L'aridità è un'esperien­za che riguarda la natura stessa della preghiera, capace, se noi l'accogliamo lucidamente e volentieri, di portarci a un grado su­periore, quello della preghiera pura che non si fonda sui senti­menti, sulle sensazioni e gli incoraggiamenti.

 L'anima che per la prima volta fa l'esperienza dell'aridità spi­rituale si turba profondamente, soprattutto quando la sua ap­plicazione all'adorazione è assidua, devota e fedele. Sconcertata da quel che le accade, ne cerca la ragione frugando tra i propri errori.
In realtà, l'aridità spirituale non implica affatto la perdita di qualcosa del nostro buon rapporto con Dio. E’ una tappa impor­tante e necessaria per educare l'anima e prepararla a una vita spirituale progredita che non sia più tributaria di fattori psicolo­gici o di gratificazioni soggettive.
È, in un certo senso, un cibo un po' difficile da digerire, ma di grande utilità. Così, se accettiamo di buon grado, con lucidità e pazienza, di sottometterci a quest'esperienza, se le nostre ani­me non illanguidiscono nell'assenza di consolazioni e incorag­giamenti, bensì pongono tutta la loro speranza nella veridicità delle promesse divine, allora quest'esperienza ci farà accedere alla statura di figli perfetti, degni di quell'amore superiore che “non cerca il suo interesse” (1Cor 13,5), non si preoccupa di ri­cevere, ma si accontenta di dare e dì spendersi.
Se esaminiamo attentamente quest'esperienza, scopriamo che essa non comporta alcun turbamento e non colpisce il cuore con alcuna miseria. L'aridità attiene all'anima nei suoi sentimenti e nelle sue emozioni senza toccare la pace e la calma interiore; si tratta però di una pace priva di calore emotivo, di una calma senza attrattiva né soddisfazione.
Per questo l'esperienza dell'aridità è sentita duramente sol­tanto da coloro la cui anima vezzeggiata è stata abituata alle con­solazioni e agli incoraggiamenti, coloro la cui pietà si fonda sul "ricevere" e che considerano prova di progresso spirituale solo le manifestazioni sensibili.
Il pericolo di questa tappa è che l'uomo, cominciando a dubi­tare e a immaginare che il suo rapporto con Dio sia interrotto, smetta, alla fine, di pregare; al contrario, quest'esperienza, en­tro i limiti che le sono propri - cioè l'aridità spirituale provocata dalla grazia -, permette all'uomo di continuare la preghiera, perché non lo priva della capacità di pregare e di perseverarvi; lo priva unicamente delle consolazioni secondarie sulle quali egli faceva affidamento.
Se l'uomo cessa la preghiera con il pretesto dell'aridità spiri­tuale e della perdita delle consolazioni, regredisce spiritualmen­te e si espone senza motivo a una prova nefasta e pericolosa, quella della mormorazione contro Dio.
Ci si sbaglia quindi se ci si turba quando si attraversa la tappa dell'aridità; come pure è pericoloso smettere di pregare, con la scusa di non trovarvi più soddisfazione. L'aridità è un'esperien­za che riguarda la natura stessa della preghiera, capace, se noi l'accogliamo lucidamente e volentieri, di portarci a un grado su­periore, quello della preghiera pura che non si fonda sui senti­menti, sulle sensazioni e gli incoraggiamenti.
L'uomo potrà avere la sensazione che la grazia apparentemen­te l'abbandoni, che gli basti l'azione interiore e segreta di tale grazia; s'appoggi allora sull'impulso acquisito nella sua vita tra­scorsa con Dio. Se ne accontenterà per attraversare le prime tap­pe di quest'esperienza, finché la sua anima abbia imparato a fis­sarsi in Dio, senza intermediari né incoraggiamenti.
Allo stesso modo, nel corso dell'esperienza, colui che cammi­na su questa via si affidi ai consigli di un padre spirituale e ne segua le indicazioni con grande fedeltà. Esse sono, a questo sta­dio, di importanza fondamentale. Ma forse la raccomandazione più importante e più utile è quella di accettare l'aridità spirituale con umiltà, di accettare di essere trattato come l'ultimo degli uomini, inadatto a ricevere le consolazioni e, anche se si dovesse considerare l'aridità come una correzione, un simile atteggia­mento non sarebbe privo di benefici (in realtà però l'aridità non è una correzione, ma un'educazione).
A chi attraversa questa tappa non serve a niente fermarsi per analizzare la propria situazione, ricercarne motivi e cause e ten­tare di fare piani per uscirne moltiplicando le veglie, le preghiere e i digiuni; è fatica sprecata e rischia di uscire dal campo della grazia. Per contro, quel che di meglio può fare è accettare l'ari­dità e perseverare, attento e ponderato, nella sua opera spirituale non risparmiando i propri sforzi e la propria fatica per prosegui­re la marcia allo stesso ritmo, come il viaggiatore sulle piste del deserto che la scomparsa dei piaceri della città non distoglie dal suo cammino nelle profondità aride del deserto, fino alla fine.
L'atteggiamento fondamentale in ogni esperienza spirituale è accettarla come tale senza alcuna riserva. L'aridità spirituale è una prova spirituale proposta come tale, come una contingenza ineliminabile della via stretta.
Se accettiamo le prove spirituali in genere, non è perché sia­mo spinti dal desiderio di pervenire alla perfezione: ciò compor­terebbe una certa esaltazione dell'io; ci sottomettiamo piuttosto al piano di Dio per compiere la sua volontà; la nostra sottomis­sione a Dio condiziona la nostra comunione con lui, e questa so­la può condurci alla perfezione.

1. Rapporto tra aridità e volontà

 Dobbiamo distinguere tra l'essenza dell'anima umana e le fa­coltà e reazioni che sono proprie della sua attività. L'anima nel­la sua essenza è ben altro rispetto ai sentimenti che essa genera o che la influenzano.
Così pure, l'immaginazione e i pensieri possono svelare uno stato dell'anima, ma non sono l'anima stessa e non sono rappre­sentativi dell'anima; solo la volontà, il libero arbitrio, manifesta l'anima e la rappresenta; perciò l'uomo non è né responsabile né colpevole del proprio immaginario, né dei suoi pensieri, né dei suoi sentimenti in quanto tali, ma è responsabile di quel che la sua volontà manifesta.
Nel caso dell'aridità spirituale ci rendiamo conto che si tratta di una perdita provvisoria della capacità dell'anima ad accoglie­re le ineffabili consolazioni e gli incoraggiamenti spirituali che riceveva dalla grazia per mezzo dell'immaginario, del pensiero e del sentimento. Ma l'anima, in quanto tale, non cessa, nel tem­po dell'aridità, di desiderare ardentemente e di aspirare con la sua volontà a ricevere consolazioni e incoraggiamenti. L'aridità spirituale rimane pertanto una prova esteriore alla volontà.
Questa verità è estremamente importante, perché libera l'uo­mo da una responsabilità fittizia che la sua coscienza tenta d'at­tribuirgli a causa della sospensione di consolazione e di soddi­sfazione interiore nel tempo della prova dell'aridità spirituale.
Ne deriva che l'adesione dell'anima alla preghiera (rappresen­tata dalla sua volontà) può rimanere intatta nonostante lo stato di aridità, poiché tale stato, fondamentalmente, non intacca la volontà. In altri termini, malgrado la persistenza dell'aridità spirituale, la preghiera può essere perseguita con tutta la propria forza e tutta la propria energia.
La perseveranza nella preghiera senza il sostegno delle conso­lazioni e degli incoraggiamenti affettivi che provenivano dall’immaginazione, dai sentimenti e dai pensieri, è l'obiettivo principale di questa prova che la grazia dispone sul cammino spirituale dell'uomo. Questi è così condotto a disfarsi dei legami che l'uniscono al sensibile, alle emozioni umane e alle rappre­sentazioni intellettuali e che impediscono all'anima di avere un contatto diretto con Dio. L'anima non può stabilirsi definitiva­mente in Dio finché l'attività affettiva, immaginativa o intellet­tuale può ancora prendersi gioco di lei.
Nel momento stesso in cui la preghiera si libera di tali lega­mi, supera la soglia della preghiera pura. Più niente può separare da Dio l'uomo che raggiunge tale soglia, perché l'essenza stes­sa dell'anima si sarà allora profondamente stabilita in Dio, sen­za interferenze esteriori. Essa può allora, durante la preghiera, estendere il proprio sguardo su Dio senza ostacoli e senza simu­lazioni esteriori.
Risulta così evidente che l'aridità spirituale è un'esperienza che la grazia dispone sul cammino dell'anima per aumentarne la capacità di concentrare lo sguardo direttamente su Dio, sospen­dendo tutte le altre visioni parziali, in particolare consolazio­ni, soddisfazioni e incoraggiamenti che disperdono lo sguardo spirituale.

2. L'aridità, occasione di perniciosa dissipazione del pensiero

Tra i pericoli dell'aridità, quello dell'allontanamento delle fa­coltà intellettuali e immaginative dalla sorveglianza spirituale non è tra i minori. L'avversario può captarle per precipitarle da tutta la loro altezza e indurle a errare nei pensieri del male e nel­le evocazioni perniciose che, prima, nemmeno si presentavano allo spirito. L'arresto delle consolazioni con cui la grazia nutriva le facoltà dell'anima, quali l'immaginazione, il pensiero e il sen­timento, dà all'avversario l'occasione di proporre loro il suo fu­nesto nutrimento.
Così, nella fase dell'aridità spirituale, il pensiero dell'uomo rischia di dissiparsi, senza che egli se ne curi, in continue rap­presentazioni malsane, che si succedono fino a portare l'anima al massimo dell'umiliazione. E’ a quel punto che dobbiamo pre­stare la massima attenzione al ruolo della volontà. Finché la vo­lontà non accetta questa dissipazione, non vi si accorda e non la sostiene, finché manifesta davanti a Dio, nella preghiera, il suo rifiuto, la sua tristezza e le sue proteste, la preghiera resta pura senza che la dissipazione del pensiero e dell'immaginazione pos­sa intaccarla.
Al di là di ogni considerazione, il primo e l'ultimo responsabi­le della purezza della preghiera è la volontà.
Il potere della volontà di perseverare nel rifiuto delle rappre­sentazioni e dei pensieri vani e la sua determinazione a prose­guire la lotta, qualunque sia la durata della prova, sono, in defi­nitiva, le sole che possono mettervi fine. Ciò che dobbiamo credere con fiducia totale è il fatto che Dio non ci chiederà mai di render conto del male che ci attraversa il pensiero o l'immaginazione, finché questo male non ha il nostro consenso e la nostra adesione, e a condizione di confermare que­sto rifiuto con la preghiera costante. Se la volontà persiste nella sua protesta senza deporre le armi e senza che l'intenzione abdi­chi, allora ogni tortura che l'avversario infliggerà al pensiero e alla coscienza ci sarà contato, alla fine, come un'offerta pura. Finché la volontà rimane vigilante, vigorosa e alimentata dalla preghiera il pericolo di abituarsi a rappresentazioni e dissipazio­ni perniciose a causa della durata della prova, non è da temere; perché, quando Dio accondiscenderà a stringere tra le sue brac­cia l'anima liberata dal suo egoismo e dalla sua sensibilità emoti­va, la guerra cesserà definitivamente, in un istante. Quanto a sapere perché Dio permette all'avversario di tor­turare così il pensiero e la coscienza dell'uomo con una durez­za che alcuni santi hanno paragonato a quella dell'inferno, la ri­sposta è nella nostra natura corrotta dal peccato e divenuta un bersaglio per il male. Se alla nostra mente non fosse stata data la libertà d'immaginare e di pensare il male, fosse anche per una volta soltanto, l'avversario non avrebbe mai potuto costringerla a farlo. Se quindi Dio sembra lasciarci gustare per un istante l'ama­rezza del potere di Satana, ciò è ben meritato, ma è vero anche che Dio non può abbandonarci e, al momento opportuno, inter­viene e trasforma tutto il male che subiamo in fattore di forza, di salvezza e di gloria. Quando i nostri sentimenti, i nostri pensieri e le nostre rap­presentazioni saranno fusi nel crogiolo dell'aridità spirituale, sa­remo atti a superare infine la soglia della purezza che ci permet­terà di vivere con Dio.